Тени за блеском алтарей

Религия и религиозность

Ну, ислам, иль не ислам – все едино

на взгляд просвещённых, ибо храм и Кааба,

лишь мёртвые камни по сути своей.

А фанатики шествуют днём со свечой неустанно — на дороге к Всевышнему

грабят они караваны.

Фейзи Дакани

Есть две формы религии: культовая, традиционная религия – старая, гнилая, превратившаяся в руины, – и другая форма религии – религиозность, которая всегда рождается свежей. Первая – древняя религия, а вторая – вечная. Здесь, под вечным подразумевается не старое, а то, что всегда ново, в каждое мгновение свежо, как роса, ново, как утреннее Солнце. Новая религия, религиозность – революционная, бунтарская. Это не догма: она не застойная и не упорядоченная – она хаотична. Любая религия становится духовным рабством, а религиозность становится предвестником свободы. Религиозность строится из собственного опыта, тогда как любая организованная религия использует опыт древних верований, изложенных в священных писаниях давно умершими людьми. Мертвых привлекает мертвое.

Мистики Востока утверждают, что религия и религиозность понятия разные. Ошо определяет любую религию, как духовное рабство, основанное на незыблемых догмах. Он говорит, что религиозность всегда открыта и всецело гармонирует с человеческой свободой; она усиливает человеческий духовный рост, помогает реализовать его потенциал. Человек кем бы он ни был, это только семя, и религиозность означает – брошенный семени вызов расти, прийти к кульминационной вершине выражения собственного потенциала, расцвести тысячами цветов и начать источать скрытый в них аромат. Вот этот аромат и называется религиозностью. Она не имеет ничего общего с так называемыми религиями, она не имеет ничего общего с Богом и священничеством: религиозность связана с вами и вашими возможности роста.

Религиозность всецело гармонирует с человеческой свободой: она усиливает человеческий рост. Человек – это просто семя и он не знает, какой несет в себе потенциал. А религиозность означает вызов расти, это вызов брошенному семени прийти к кульминационной вершине самовыражения, расцвести тысячами цветов и источать скрытый в нем аромат. Этот аромат и есть религиозность. Она не имеет ничего общего с религиями, она не имеет ничего общего с Богом и священничеством. Она связана с вами и вашими возможностями роста: роста вашего сознания. Религиозность – это нахождение в сопричастности с реальностью, а это значит быть в гармонии с природой.

Религиозность – индивидуальное дело. Она не может быть организована, потому что с момента прихода организации приходит и насилие. Подлинная религиозность не нуждается ни в пророках, ни в спасителях, ни в церквах, ни в священниках, ни в Римских Папах, потому что подлинная религиозность происходит из сути человека. Это цветение человеческого сердца, это послание любви от вас целому Космосу.

Но, к сожалению, только богатые люди имеют возможность быть религиозными. Религиозность – это роскошь для богачей. Когда человек голоден, его не интересуют его внутренний мир, музыка Моцарта или картины Ван Гога. Ему не до возвышенного. Все его мысли – где бы добыть средства на пропитание. Поэтому, для достижения религиозности непременно должно присутствовать одно условие – до тех пор, пока вы не удовлетворите низкие нужды, высшие нужды у вас не возникнут. Ваше тело должно получить сначала глубочайшее удовлетворение. Вашему телу должно стать хорошо, оно должно быть здоровым и только, лишь, после этого вы сможете обогатить себя духовно и стать религиозным. Лишь удовлетворив свои физические нужды, у вас может возникнуть потребность религиозного поиска. Тогда вы почувствуете подъем энергии, и вы начинаете искать эстетические объекты: музыку, поэзию, художество. Внезапно вы начинаете интересоваться искусством, Рафаэлем, Рубенсом, Моцартом; ваш вкус начинает вырастать до чего-то прекрасного.

Бедняк тоже может быть религиозным, но для этого нужен большой разум. Если бедняк не религиозен, его можно простить, а если не религиозен богач, он просто глуп и его грех не простителен.

Религиозный человек хочет Божественного, но не его свойства, он не может думать, что он особенный или избранный. Религиозный человек – это тот, кто пришел «домой», кто познал то, что все существование божественно. Нет богов и нет не-богов. Религиозный человек – это тот, который не принимает организованную религию за догму, а использует ее как вызов, как провокацию для начала поиска с целью повышения своей осознанности. Каждый хочет свойств Бога, но никто не хочет самого Бога. И это единственная разница между религиозным и нерелигиозным человеком. И между этими двумя направлениями революционная разница: если ты хочешь свойств Божественного, ты желаешь этого ради своего эго, а у религиозного человека эго отсутствует. Например, разумный человек не может быть заинтересован политикой, потому что его не интересует власть. Разумный человек – это тот, кто познал само Божественное у себя внутри, и у него отсутствует желание власти.

У большинства верующих религиозность показная. Божественное не в повторении слов – это переживание сердца, оно находится не голове, а в глубине своего сердца. Ум и эго очень коварны. Когда эго известно, что другие знают о твоей религиозности, оно наслаждается этим и начинает молиться громче, когда кто-то проходит рядом, а если никто тебя не видит, ты будешь молиться тихо, ты отложишь в сторону священную книгу и начнешь думать о своем офисе и о своем бизнесе. Если ты постишься и совершаешь религиозные ритуалы, ты делаешь, в основном, для того чтобы видели другие.

Многие священнослужители постятся и истязают себя до изнеможения только в надежде, что его понесут потом на руках, будут восхвалять и почитать как святого. В умах людей даже пост превратился в своего рода шоу. Должен ли этот пост или самоистязание сказать что-то миру? Если ты что-то говоришь миру, тогда нет необходимости ничего говорить Богу. Ничего не проси у мира, лишь тогда ты сможешь познать Божественное, говорит Ошо. Не выпрашивай и не принимай никакой награды здесь, лишь тогда ты сможешь получить награду там. Ум очень обманчив и изобретателен, поэтому предельное духовное усилие в жизни должно быть внутренним, тайным. Осознай способность ума к обману. Кроме Бога ни кто не должен знать о твоих молитвах и о твоей религиозности. Он не так глух, чтобы кричать ему с минарета, он слышит. Он слышит не то, что ты говоришь, он знает кто ты такой: он слышит не пустые слова, которые ты повторяешь, а то, что скрыто в твоем сердце. И надо прятать это от мира, точно как любовники хотят уединения в любви. Они не хотят толпы. Если к любовникам входит кто-то третий, ритм любви нарушается: в присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, сокровенного и интимного. Здесь должны быть только двое – и когда двое уединяются в глубокой любви, тогда все сливается в одно, и только в этом единстве, ничего не говоря, они смогут делиться любовью. В толпе любовью поделиться нельзя. А сейчас, к сожалению, вся религиозность сведена к внешним символам, мы обманываем себя символами – все происходит без всякого внутреннего огня.

Безликая толпа, сбивающаяся в церкви, сеты и различные религиозные обществ не может быть религиозной – это объединения верующих людей, примкнувших какой либо из великого множества, конкурировавший между собой религий. Религиозность – это сугубо личное, индивидуальное дело тех, кто выделился из толпы и стал на путь духовного поиска. Девяносто девять овец придумали все религии, но настоящая религиозность таится в душе той одной овцы, которая заблудилась. Заблудшая овца отбилась от стада и стала личностью, стала самостоятельной и независимой, освободилась от оков общества. От стада отбиваются лучшие. Обретая личность, вы отбиваетесь от стада, уходите в сторону. Вы становитесь самостоятельным, независимым от устоев религии, от мнения других и общепринятых норм, которые идут в разрез с индивидуальной личностью. Но власти любой страны всегда делают все возможное и невозможное, чтобы превратить отдельного индивидуума в барана, а затем сбить их всех в безликое стадо. Это происходило везде и всегда, при всех видах государственного устройства.

Религиозный поиск. Когда останавливается время?

Религиозный поиск начинается с цели – но религиозный опыт случается, лишь, когда цель отброшена, когда ты становишься свободным от всех целей. Тот, кто с самого начала стремится что-то доказать – это ненастоящий искатель. Если кто-то говорит: «Я ищу Бога» – значит, он уже принял факт существования Бога, без знания этого. Здесь поиск уже основывается на готовой аксиоме. Вы всегда ищите, владея уже готовыми представлениями о предмете поиска, и поэтому неизбежно впадаете в иллюзию. Если вы ищите Кришну или Иисуса, вы найдете их, но они будут всего, лишь вашей проекцией. Ваш обусловленный ум найдет все, что вы ищите, но это не будет настоящим, все будет вашим воображением. «Ищите без идеи» – вот послание Будды. Освободитесь от обусловностей, очистьте глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите чистым взором, и ничего не усложняйте. Не отдавайте ни чему предпочтение: стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор, как это сразу создаст свою реальность, и вы впадете в иллюзию. И только ваша осознанность, понимание, ваш собственный опыт может освободить вас от заблуждения.

Как и при обычном поиске, религиозный поиск начинается с причины: тебе надоедает мир, или ты начинаешь видеть бессмысленность этого мира, тогда ты начинаешь искать смысл его существования. Ложность мира становится очевидной и тебя начинает интересовать истина. Когда ты осознаешь, что желания тела становятся бессмысленными, тогда ты начинаешь искать душу. Ты думаешь, что, раз не нашел блаженства и покоя там, может быть найдешь его здесь. Все, что ты нашел там, было мгновенным – может быть у тебя здесь появится контакт с вечным.

Весь смысл поиска в том, что за ним стоит цель, ты в поисках чего-то; это означает, что ты начал его с какой-то жажды и поиск заканчивается только тогда, когда не будет причины. В поиске и в следовании какому-то пути однажды наступает момент, когда ты осознаешь, что сам поиск стал преградой. Однажды случается это понимание, и поиск прекращается. И в тот момент, когда поиск останавливается, тогда, вдруг, ты находишь, что возникает музыка блаженства. Начался ливень без туч – облаков нет, но идет дождь. Тот, кто не ищет, никогда не находит, но и тот, кто продолжает искать, тоже никогда не найдет. Но он познает радость и блаженство без причин: ливень без туч! Это не для тех, кто начал искать, это для тех, кто совершил столько поисков, что устал от самого поиска. Им Лао-Цзы говорит: «Ищите и заблудитесь. Если хотите достичь – отбросьте и поиск». Но при этом надо помнить, что ты сможешь отбросить поиск только после того, как его начал. И когда ты предельно устанешь от множества поисков – твой поиск будет отброшен сам по себе, и ты не будешь больше видеть снов, потому что сны приходят, когда ты что-то ищешь, или что-то желаешь. Когда ты ищешь денег, тебе снятся деньги. Когда ты ищешь Кришну, во сне он стоит перед тобой, играя не флейте. Ищи Христа, и ты увидишь его распятым на кресте. Чтобы ты не искал, поиск будет отражен в твоих снах. Сны показывают твои желания, они показывают, что ты ищешь.

Когда Будда, устав после шести лет поисков сел под дерево бодхи, он не видел снов. Не осталось никакого желания поиска. Мир стал тщетным, теперь же тщетным стало даже освобождение от сансары, которого он достиг. Он уже отрекся от мира; теперь даже отпало желание нирваны. Теперь не осталось ничего, чего можно было достичь. Все поиски оказались тщетными, даже поиск религии. Исчезли все сны, все мысли, все желания, все будущее, не осталось не стремлений, не идеи чего-то достичь – не осталось ничего. Ум был пуст. Время остановилось. Он стал просветленным.

Поэтому поиск надо начать, а потом отбросить. Ты должен взобраться на лестницу, а затем ее отбросить. Только тогда ты войдешь в новое измерение. Поиск религиозности начинается с цели, но опыт религиозности случается, когда цели нет.

Будда говорит, что только молодые с их энергией могут быть религиозными: «Вы должны стать религиозным когда у вас страсти еще живы, когда, когда огонь в вас еще горит, а не тогда, когда у вас жизни не осталось. Энергия должна двигаться от тела к сердцу, а от сердца к душе». В старости никто религиозным стать не может. Старый, больной, весь разбитый жизнью человек, перед своей недалекой смертью впадает в ложную религию, и начинает ходить в церковь с единственной целью: выпросить у Бога милость, и облегчения своих физических и душевных страданий. Дальнейшее пребывание на этом свете, не приносит ему ни какой радости.

В то время, когда вы становитесь религиозными, говорит Ошо, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы решили установить отношения с Богом, вам нужно забыть обо всех учениях о Боге. В тот день, Все, что было заимствовано, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны будете забыть все ответы полученные вами до этого. должно быть сожжено: поиск нужно начинать с чистого листа. Вы должны быть полностью независимыми от религиозных учений: ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд, ни Гита не могут дать вам, то, что вы ищите. Ни одна священная книга не в состоянии дать вам искомое – потому что истина внутри вас! Ваша истина не может находиться у тех, кто написал эти книги много тысяч лет назад – тогда это была их, своя истина.

Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины, они ничего не создали, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести свой созидательный вклад в бытие, все твои молитвы – не что иное, как иллюзии. Нет Бога, который бы их услышал, ты разговариваешь с самим собой.

Все религии обязательно насаждают обществу свою мораль, но вся мораль, которую называют религиозной дисциплиной, – это не что иное, как способ контроля над людьми. Ошо говорит: «Я же хочу, чтобы вы сами себя контролировали, и взяли ответственность за собственную жизнь в свои руки. Если вы чуткий и сознательный человек, то из вашего осознанного отношения к жизни возникнут дружба, любовь, сопереживание и сострадательность, и тогда нет необходимости жертвовать собой ради кого-то ни было. Религиозная мораль – это свод правил, которые помогают священникам и политикам сохранять свою власть над людьми.

Глава 2. БОГ НЕ ЛИЧНОСТЬ, ОН ВНУТРИ НАС

«Ахам Брахмасми – Я Бог»

Ищите Бога в своем собственном

сердце, его больше нигде не найдете

Мансур

У людей само понятие Бога сформировано неверно – оно антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека до невероятных размеров, и поэтому почти все религиозные учения представляют верующим Бога в виде личности, со всеми присущими человеку признаками, но Бог — не личность, как об этом твердят все религии, Бог – это все то, что нас окружает. Он присутствует здесь и сейчас в деревьях, в каждом из нас – во всем сущем. Бог – то единство, которое существует в гармонии во всем. Это существование, бытие. Формы отличаются, но существование одно и тоже – человек, скала, деревья, атом, квант – все это различные виды проявленной и непроявленной энергии. Различия касаются только формы. Вселенная, которая состоит из материи, тоже называется – Бог. Так что Бог – это то, что нас окружает – он вначале, в середине и в конце. Бог, не что иное, как космическая одновременность всего сущего. И поэтому под употреблением слова «Бог», должно всегда и везде подразумевать только одно – Божественность, существование, бытие. Божественное везде. Оно в Солнце, в солнечном свете. Солнечный свет, Безграничная Вселенная. Нет никакого разделения между творцом и творением, как нет разделения между танцором и танцем; между певцом и песней. Одно проявленное, а другое непроявленное. Творение проявлено, а творец скрыт – он скрыт в каждом атоме.

Религий много, а Бог один. Луна одна, а колодцев, в которых она отражается – тысячи. И в этих колодцах тысячи разных отражений. Мусульманский, индуистский, христианский колодец. Различные колодцы создают различные отражения, но все они отражают одну и ту же Луну. Отражений может быть много, но истина одна, и те, кто видит много богов – их глаза еще не видят Божественного, потому что Бог один. Бог один, но люди дали ему много имен. Истина одна, но ведущих к ней путей много. Но не надо ничего отвергать, надо принимать все пути, потому что каждый из них эффективен по своему; все зависит от того, подходит ли он тебе. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры свой путь: каждый из них достиг истины, но шел своим путем.

В буддизме, джайнизме, даосизме, в конфуциизме Бога нет. Кун-цзы – Конфуций, Лао-Цзы – основатель даосизма, Махавира – основатель джайнизма и Ситхарха Гаутама – Будда отрицали Бога как личность, потому что они видели, что при наличии такого Бога человек, как бы ни наделяли его свободой воли, не может быть свободным, он остается всего лишь марионеткой. С Богом человек будет оставаться рабом.

И все эти четыре величайших мыслителя, жившие в разное время, отрицая бога сошлись на мнении о существовании Абсолютного ничто, неком творящем Сверхсознании, из которого все исходит, и в которое все возвращается.

Человек должен быть свободен – свободен быть собой, чтобы исследовать свое глубочайшее существо без всяких преград. Чтобы быть свободным нырять в глубины своего существа, подниматься к высотам своего сознания. Но эта свобода возможна только с уходом из существования в сознании Бога, религии, священничества и религиозных вождей – тогда можно сохранить нечто, что называется религиозностью.

Существует один из извечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Более ста лет назад Фридрих Ницше объявил: «Бог умер и человек свободен». В этом он был абсолютно прав: если нет Бога, на ваши плечи ложится безмерная ответственность. Если Бог есть, он должен разделять с вами ответственность. Вы можете переложить ответственность за свои поступки на него: «Это ты сотворил этот мир, это ты сделал меня таким и поэтому за все ответственен ты, а не я. Я – только твое создание, ты создатель. Это ты виновен в том, что Каин убил Авеля. Он убил его после того, как ты спровоцировал у Каина зависть. Почему ты предпочел жертву Авеля другой – жертве его брата Каина? Отвергнув жертву Каина, ты зародил в нем дух ревности, ненависти и соперничество. И это было первое убийство со дня сотворения мира. Зачем ты вложил в меня семена ненависти, жестокости, развращенности и греха? Ты создал меня по образу и подобию своему. Поэтому за все, что я делаю, ответственен ты, я свободен от ответственности».

Так может сказать каждый из нас. И, наверное, незачем устраивать всемирные потопы, чтобы уничтожать за грехи все население земли кроме семьи Ноя и «каждой твари по паре» – всесильному еврейскому Богу достаточно было изменить у людей сознание. И больше ничего не нужно. Измени сознание у каждого человека, запрограммируй его на добро, и зло исчезнет. А если сначала создать всемогущего дьявола, а после этого создать беспомощного, ни в чем неискушенного, бессознательного человека, и оставить его наедине с этим дьяволом – тогда, что можно ожидать от этого человека? Чему, к примеру, может научиться ребенок у наркомана, вора или убийцы? Остается только радоваться тому, что мы имеем дело с мифическим племенным богом древних евреев, и все описываемые в Ветхом Завете события – просто мифы и легенды заимствованные евреями у более ранних религий.

А если Бога нет – тогда человек абсолютно ответственен за свои действия. Ты не можешь переложить ответственность ни на кого другого – кроме тебя никого нет. За все хорошее и плохое ответственен ты. Ты не можешь сказать, что тебя заставил сделать это кто-то другой – потому что ты свободен что-то делать, или что-то не делать – это ваше решение. Со свободой приходит ответственность.

Но, если есть Бог, человек никогда не станет свободным. Бог и человеческая свобода не могут сосуществовать, потому что сам смысл Бога состоит в том, что он – создатель, а мы низведены до марионетки. Если может он нас создать, то может в любой момент и уничтожить. И если он никогда не спрашивал нас, прежде создать, то не обязан спрашивать нас, прежде чем уничтожить. Создать и разрушить – его каприз. Поэтому, как вы можете быть свободным? Вы не свободны, даже быть. Поэтому с Богом человек будет оставаться рабом, и свобода, в том числе и свобода выбора, останется лишь пустым звуком. Лишь без Бога свобода начинает обретать смысл.

Фридрих Ницше говоря, что: «Бог умер, и человек стал свободным», – не знал, что в мире есть глубокие религии, в которых нет Бога. Как было сказано выше – во многих восточных религиях Бога нет, но даже в этих религиях человек не свободен. Ошо говорил, что Гаутама Будда, Махавира и Лао-Цзы отрицали Бога, они видели, что при его наличии человек остается лишь марионеткой, тогда все усилия, направленные на просветление, бессмысленны: не свободный человек не может быть просветленным. Многие тысячи лет были люди, которые понимали, что существование Бога представляет величайшую преграду к человеческой свободе – и они удаляли Бога из своего сознания. Но человек все еще до сих пор не свободен, а это значит, что, просто «умертвив» Бога нельзя сделать его свободным, пока не умертвить еще одно — религию. И когда Бог и религии мертвы, еще одно автоматически отмирает, говорил Ошо – это священничество и религиозный вождизм всех форм, у них не останется никаких функций. Будда, Махавира, Лао-Цзы точно так, как и Ф. Ницше отбросили Бога, не зная, не осознавая того, что если религия даже останется без Бога, священнику удастся удержать человека в рабстве. И они до сих пор удерживают его. Священнику все равно – есть Бог или нет его, ему подойдет любой случай, чтобы завладеть душой человека и держать ее в рабстве.

Бог, которого преподносят нам религии, не бесспорен: в нем можно сомневаться – и не только сомневаться, его можно опровергнуть. Если кто-то сомневается в Боге, вам не доказать Его существования. Можно убедить тех, кто уже верит, но нельзя обратить неверующего: это невозможно. Нельзя обратить ни одного атеиста, потому что он требует доказательств, а доказать Бога нельзя.

В существование Бога многие люди готовы поверить, после того как им предоставят убедительные доказательства его существования, однако никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви – здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное нет? Потому что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя. Например, всякого рода «святые» пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не могло, – хотя они, конечно, ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самих себя возвышенным и непогрешимым.

Мы продолжаем спрашивать, как увидеть Бога, и говорим: «Пока я не увижу Бога, я в него не поверю». Но увидеть его нельзя. Зрение тут бесполезно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса, – это ваши сны. Глазами к нему не приблизишься, глаза здесь не помогут. Буддисты говорят, что чтобы его увидеть, нужно «ослепнуть». Он не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза – это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза – это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего «Я» глаза не нужны.

Упанишады утверждают: «Ахам Брахмасми – Я Бог», в каждом из нас находится Бог. Иисус также утверждал, что он и «каждый из нас является Богом». Божественность – это ваша природа, говорит Ошо, и не старайтесь ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас. Это ваша природа, но вам нужно отбросить все: когда вы отбросили эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы стали нулем – вы достигли. Божественное есть реальность, а мир – это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.

То, что ты видишь сквозь мышление – это внешний мир, то, что ты видишь без мышления – это Божественное. Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция. Кто приходит к знанию Божественного, ему очень повезло – только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.

Божественность – это философский камень, который все превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, все превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы ты не чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, этот ад превратится в рай.

Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не боитесь и не бегите ни от чего! Где бы вы не были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.

Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался, в самых отдаленных уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богу спрятаться в человека, который с тех пор ищет его где угодно, но только не в себе.

Само понятие Бога неверно – оно антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека. Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый – это трудно и не понятно, и вам нужно облачить его в образ. Тогда мы создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чем бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета или в виде существа, а все осуществленное, рано или поздно должно исчезнуть. Бог, представленный существом – мертв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: все, что не может быть доказанным – существовать не может. Потому что, если Бог существо, то он обладает теми же качествами, что и человек, который, как и человек может творить зло, а значит это не Бог. В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но это сказано людьми, которые писали эту Библию. В действительности все наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.

А вот индуистские священные книги, веданты, Упанишады, а также исламский Коран никогда не говорили, что Бог – это существо. Они говорят, что Бог – это сама основа бытия, а не существо. Бог – это сущее, но, ни нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но они могут прекратить существование – все, что существует, по определению может прекратить существование, это вопрос времени, но само сущее прекратиться не может. Все, что существует и имеет форму и, поэтому рано или поздно исчезнет, т.е. поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог – это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы – это БОГ. Бог – это само существование, сама жизнь.