Уточним, чтобы не было недоразумений: высший человек, в силу воспитания и привычки к внутреннему труду, получает доступ к определенным благам, иначе недоступным. Это не значит, что он «слышит голоса»; по меньшей мере, не буквально. И в то же время – да, он слышит в себе и в мире гораздо больше, чем тот, кого не научили жить с самим собой и самим собой. Высший человек из одиночества выносит свет.

На это нам говорят: «Теперь такие потребности, у человека нет времени на саморазвитие». Мы на это должны спокойно ответить: «Неважно, чем вы оправдываете одичание. Важны его плоды. Требования к высшему человеку неизменны. Если вы не хотите их исполнять, не удивляйтесь последствиям». А последствия будут непременно. Не может общество без лестницы постепенно усложняющихся потребностей – чем сложнее, тем меньше ищущих, но тем важнее их труд. Общество оправдывается и прочно бывает – по своим высшим.

XIX. «Левое» как отзвук религиозного

«У просвещенного человека не может быть религии», такое или почти такое мнение господствует сейчас в Европе. В то же время украшением и обязанностью европейца являются левые, то есть «передовые», политические взгляды. Распространенность этих взглядов соперничает с распространенностью христианства в прежней Европе и не может не беспокоить внимательного наблюдателя: точно ли речь идет о разумно выбранных, разумно обоснованных, вытекающих из понимания сути вещей мнениях?..

Сергей Булгаков более 100 лет назад говорил:

«Народныя массы, которыя и въ наиболѣе культурныхъ странахъ, конечно, ни по образу жизни, ни по подготовкѣ своей не могутъ усвоить соціализмъ, какъ научную доктрину, опирающуюся на научную аргументацію, принимаютъ его как новую вѣру, новую религію, призванную замѣнить и устранить старую, христіанскую. Такимъ образомъ, передъ нами происходитъ борьба двухъ вѣръ, столкновеніе двух религій».

Уже тогда внимательный наблюдатель видел в социализме соперника христианства, а в Марксе – составителя современного Апокалипсиса со всеми его ужасами и пророчествами.

С появлением новых политических поветрий, которым классический социализм на наших глазах уступает, тот же наблюдатель не может не заметить, что содержание учений, цели, представление о «мировом зле» – меняются, однако внутреннее душевное устройство, если можно так говорить о массовом движении, остается неизменным, и по-прежнему напоминает внутреннее устройство религии, причем не религии «вообще», а определенной ее разновидности. Назовем эту разновидность «пророческой» или «этической».

***

Раз уж мы заговорили о «правом» и «левом», скажем кратко об их различии. «Левое» обращено к будущему, не ценит настоящего и уж тем более не видит доброго в прошлом. «Правое» ценит прошлое, одобряет настоящее при условии его верности прошлому и не стремится к переменам ради перемен. Разрушение ненавистно «правым» и греет сердце «левых». Заметим еще, что победившие «левые» становятся охранителями, сохраняя манеру выражаться, свойственную разрушителям.

Человек «левых» взглядов видит в мировом порядке нечто неправильное, ложное, не нравственное; нечто такое, что должно быть устранено и заменено правильным, нравственным. «Левое» мировоззрение есть в первую очередь мировоззрение этическое. Если даже человек передовых взглядов говорит о «классах и массах», речь идет в первую очередь о нравственном и безнравственном. Противники у «левых» – не просто политические противники, но те, кто вызывает моральное негодование. В своей политической проповеди они всегда обращаются к страстям; сторонников находят скорее среди «неравнодушных», т. е. увлекающихся, чем среди рассудительных…

***

Это мировоззрение в наши дни неотделимо от «активизма». В очерке «Активизм и религия» я говорил:

«Привнесение возбуждения в массы – дело нетрудное и всегда могущее быть повторенным, был бы только класс относительно образованных и достаточно свободных людей, подчинивших свои умы той или иной спасительной идее, т. е. такому набору ценностей, который следует любой ценой навязать обществу ради его же блага. Этих людей можно назвать „политическими активистами“ (прошу прощения за птичье слово), а их мировоззрение – „активизмом“. Активизм существует (во всяком случае, зародился) только в христианском мире, и каким-то образом дополняет христианство и одновременно отталкивается от него».

«Левое» миропонимание – запас мыслей и чувств, унаследованный от пророческой (или этической) религии, помноженной на упомянутый выше активизм, то есть на упразднение надежды, сила которой прежде сдерживала людские чаяния в промежутках между революциями, откладывая их на неопределенное будущее. Вдохновляющая «левых» пророческая религия есть насыщенная ожиданиями всеобщего переворота (а впоследствии – установления нового, небывалого порядка вещей) религия Библии, вернее, одна из религий, скрытых в этой книге. (Причина цепкости, приспособляемости христианства – в его многосоставности, внутренней несвязности. Учение о мире как разумном предприятии во главе с мудрым Хозяином никак не связано с учением о падении сильных и возвышении слабых. Более того, в новейшие времена наследники второго учения ни с чем не враждуют так яростно, как с этим первым.)

О мировоззрении, которое можно назвать «пророческим», лучше всего говорят следующие места из христианского Писания:

«Ибо <грядет> день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено, – и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, и на все корабли Фарсисские, и на все вожделенные украшения их. И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут» (Ис. 2:12-18).

«Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей» (Ис. 13:11).

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. <…> И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр. 21:1,5).

Это, если задуматься, всеразлагающая кислота: идущее от пророков учение о «сильных, которые будут унижены», о «горах, которые уравняются с долинами». Удивительно, что на книге такого духа основалась самая твердая в мире власть: власть Церкви. Долгое время это учение о торжестве правды и падении сильных обессиливалось, уравновешивалось силой надежды, откладывающей всякие перемены на неопределенное «завтра», если не на будущую жизнь; однако теперь сила надежды иссякла… Об этом мы будем говорить дальше.

Сама возможность политической «левизны» дана Библией. «Левое» мышление есть мышление религиозное, библейское, пророческое. Набор понятий, определяющих «левую» мысль, взят из Писания. Вера в «прогресс» есть этический монотеизм, примененный к истории. «История, – не говорит, но подразумевает «передовое мировоззрение», – есть предельная справедливость, то есть Бог». Прогресс – божество, низводящее сильных и возводящее слабых. В поиске все новых «слабых» – смысл «левого» движения в XX и XXI веках.

***

Моральное (или пророческое) мировоззрение с неизбежностью насаждает веру в единую истину, с одной стороны, и морализирующее мышление – с другой. С точки зрения морали не может быть двух суждений об одной вещи. Поступок или нравствен, или безнравствен; если один прав, то другой виноват. Кто неправо судит о нравственном или безнравственном, тот сам не нравствен. Верность суждения заменяется его соответствием господствующей морали, а глубина мысли – силой морального негодования.

Противоположностью Единой Истине и моральному мышлению является философия. У народа могут быть или философы, или пророки, но, как правило, не те и другие вместе. Философия – поиск тонких связей между вещами; пророчество – уединенное знание единственной истины. Соблазнительна мысль, что тут проявляется отличие путей разума от путей веры, однако, во-первых, и философа, и пророка образует принятое в его обществе представление о Невидимом, и во-вторых, мировоззрение, которое можно назвать «пророческим», свойственно не религии вообще, а только определенной ее разновидности.

Или философия, или «универсальная истина»… Там, где есть философия – истины частные; речь идет не о поиске единой и последней, но о выработке правильного мышления. Универсальная истина означает изгнание не только поэтов (как это обещал Платон в своем «Государстве»), но и философов. Там, где есть единая и последняя истина, нет нужды в правильном мышлении, но только в мышлении «нравственном» (или, говоря языком новейшего времени, «политически правильном»).

Философ не занимается оценочными суждениями, в то время как пророка они занимают по преимуществу. Одному важен смысл вещей, другому их ценность и, более того, оправданность, причем с точки зрения сверхчеловеческой. Пророческие суждения – суждения с точки зрения Бога. Философ судит о вещах, глядя на них снизу – не сверху.

Единая и всепригодная истина должна быть применена ко всему миру, иначе ее всепригодность окажется под сомнением. Поле применения такой истины должно бесконечно расширяться. Универсализм неизбежно выходит в завоевательный поход против мира. Бесспорно, вначале он дает жизни некоторые смягчающие поправки, но в качестве руководящей идеи оказывается разрушителен. Последовательно примененный к жизни универсализм дает опрощение и толстовство, «кающихся дворян» и «кающихся белых мужчин».... Ведь истина только одна, и перед ней следует разоружиться.

Живая жизнь хочет иметь отличия. Воспроизводимые личные отличия создают культуру. Универсализм борется против живой жизни. Он хочет слить горячее и холодное в единую теплую массу. Живая жизнь хочет иметь разных богов, и народы (культуры), и сословия – универсализм говорит: «нет эллина, ни иудея».

Напомню, что я писал об этом в «Очерках о культуре»:

«Культуру производит желание обладать постоянными и воспроизводимыми отличиями. Там, где человек не отличается от человека ничем, кроме природных различий, культуры нет. Чтобы она появилась, необходимо желание быть особенным. Этого может желать отдельная личность или целое общество, и там, где мы видим устойчивую и воспроизводимую непохожесть, мы видим культуру. Эта непохожесть может быть свойственна определенному классу лиц; или определенному обществу; или целой стране – в действительности множество „непохожестей“ налагается друг на друга, определяя лицо стран и народов. Где нет различий, нет культуры».

Живая жизнь хочет мужчину и женщину – новейший универсализм проповедует обоеполое «оно». Пафос, вдохновляющий проповедников обоеполости, есть тот же, что вдохновлял ап. Павла – пафос всеслияния. Однако живая жизнь вся – в особности, отличиях, границах. Христианская революция не смогла остановить накопления отличий (частных культурных ценностей) в Европе. Она дала однократное смешение, сначала даже плодотворное, затем накопление отличий, то есть культуры, продолжилось…

Важно понимать, что борьба против понятия нормы, поскольку ее ведет поколение, воспитанное христианством, т. е. пророческим мировоззрением, есть борьба за новую «единую истину». Речи о «многообразии» – только прикрытие и дань идущей от Дж. Ст. Милля традиции; по существу речь идет об утверждении новой нормы, исключающей остальные, причем нормы суровой, ничего не прощающей тем, кто не готов ее принять.

***

Но вернемся к происхождению «левого» мировоззрения. Выше мы сказали, что надежды на великие перемены, на суд над миром в его нынешнем состоянии, на «новую жизнь» уравновешивались в течение христианских веков постоянно откладывающей исполнение этих обещаний надеждой.

«Философия надежды» есть философия ожидания. «Ждущий дождется», говорит она. Однако опыт чаще убеждает нас в том, что именно ждущий и не дождется; что ожидание как-то противно жизни… Христианство способствовало народному долготерпению, но и накоплению в обществе тайных сил ожидания, которые однажды выплескиваются на поверхность, требуя себе исполнения. Европейские революции суть явления христианской психологии, пусть и отрицательно-разрушительные по своим последствиям.

Если Старый мир был амальгамой разнородных влияний (и потому невосстановим), то амальгамой было и христианство. Напор разрушительных чаяний («день Господень… на всякую башню высокую») удерживался мыслью о том, что все это будет «на новой земле, под новым небом»), или хотя бы когда-то «потом». Сила этого бесконечного, тысячелетнего «потом» иссякла…

Что осталось от напряженно-этической, болезненно ощущающей всякую «неправду», истинную или придуманную, религии, когда лопнули скрепы надежды и желание перемен излилось в земную жизнь? Вместе с надеждой ушли и мысли о посмертной судьбе души; поскольку общим местом стало, что посмертие есть воздаяние за этическое поведение, произвол судящего божества («мне не нужно спасение, мне нужна истина!» – сказал об этом Тургенев), с уходом надежды закрылся и этот горизонт. Однако самооценка через праведность, т. е. одобряемые этикой, откуда бы она ни бралась, поступки – никуда не исчезла. Весь пыл спасения души человек эпохи массовых моральных движений вкладывает в «политически правильные» поступки.

Мировоззрение, основной частью которого является моральное негодование по поводу тех или иных вещей, легко обмирщается, сохраняя все исходные черты этической религии без самой религии. Уже Диккенс в «Пиквикском Клубе» показывает внерелигиозную секту – Объединенное Великое Эбенизерское Общество Трезвости.

Поэтому противостояние «правого» и «левого» есть внутрихристианское разделение и вне христианского мира не существует (а если существует, то только как явление завозное, местной почвы не имеющее). Что же касается вражды «левых» к христианству – это соперничество секты с породившей ее церковью. Всякий малый осколок «единой истины» хочет сам стать единой истиной. Социализм исключает христианскую веру не по капризу, а по своему существу: нельзя верить сразу в две исключительные истины. Как только социалист заявляет, что Religion ist Privatsache ¹⁶, он перестает быть настоящим социалистом.

Когда европейская Церковь спрятала Библию в ларец чужого языка, она тем самым выиграла время. Потрясения были отложены до перевода Писания на общепонятный язык. Когда этот ларец или чехол разрушился, пророческое мировоззрение вышло в мир. Как показал опыт, желание «дальнейшего рассвобождения» сильнее желания пользоваться разумной свободой. Тут даже не желание – страсть… С тех самых пор, с начала времени революций, уравнительное мировоззрение ищет, кого бы еще освободить. Среди его последовательно сменявших одна другую целей: третье сословие, пролетариат, угнетенные народы, личности с затрудненным половым самоопределением… Кризис, который переживает сегодня Запад – религиозный по происхождению. Его вдохновляет все тот же пафос уравнения гор и долин, библейский пафос.

***

Христианский переворот (победа христианства в Римской империи, а затем и за ее пределами) – первый пример революции, вдохновленной пророческим мировоззрением, но не последний. Новейшая и прямая параллель к христианской революции есть революция русская, при всей противоположности ее целей. Жар, страсть обеих – во вражде к прошлому, ко всему многообразию прежде бывшей культуры. И несмотря на последовательное применение уравнительных идей, каждая следующая революция в христианском мире оказывается недостаточной: еще не все уравнено!

Революция требует «свободы от» (идолов, рабства страстям, ига капитала) и уничтожает «свободу для», потому что эта последняя нуждается в частной жизни, особности, независимости, малых богах. Единая истина ревнива: «да не будет богов, кроме Меня». Плод революции – уничтожение частной жизни. Великая идея не терпит состязания. Леонтьев напрасно восхищался византийскими принцессами, обсуждающими богословские вопросы. Это так же неестественно, как упомянутое Мандельштамом «вся страна только и говорит о том, как выполнить пятилетку в три года». Великая идея начинает с того, что отнимает у личности дом, независимость, гонит ее на службу. Подавление личного своеобразия – ключ к власти. Революция хочет власти над личностью в гораздо большей степени, чем правители, которых она свергает. Идея не человек – человек слаб, ленив и иногда добродушен; идее нужно все.

Кого именно освобождать и «уравнивать» с сильными – для людей, охваченных моральным пафосом, не так уже и важно. Этот пафос возгорается, по каким-то скрытым от глаз законам, в трудные времена, когда личность теряет опору, причем возгорается именно в христианских или когда-то христианских странах. Восток с удивлением смотрит на все новые и новые волны «уравнения», идущие по Европе. Даже там, где Азия испытала прямое влияние социализма, вплоть до переворотов и установления «нового порядка», это влияние оказалось очень поверхностным.

Дух всеобщего уравнения – не «буржуазный», как думал боровшийся с ним Леонтьев, но библейский. Знамя его поднималось не раз до появления буржуазии, а после перешло к «пролетариату» (вернее, его представителям), теперь его поднимают защитники «меньшинств». В то же время на протяжении всей истории христианской Европы начало разделения, обособления, культуро-рождающее начало – было нехристианским по своему происхождению (языческим, рыцарским, национальным). Универсализм желал слить все ручьи в едином море – ручьи упрямо разливались.

Европо-американский мир переживает сегодня новый натиск универсализма. Единая Истина у дверей, и не одна, а две сразу: в спину новому превращению «левой» идеи дышит ислам. Сам по себе он – не великая угроза. Рожденный как отрицание христианства, его «очищенная», реформированная разновидность – теперь, когда христианство увядает, он потерял смысл жизни. Так протестантство потеряло смысл после выцветания папства, а либеральный Запад – после падения большевизма в России…

Не ислам силен, но Европа слаба. На наших глазах происходит разложение и выветривание христианства, с превращением остатков его религиозной энергии во всё новые оттенки «левого». Разложение христианства принимает отталкивающие формы, но не будем забывать, на него глядя, что христианство было (пусть и плодотворным) насилием над душой, «игом и бременем», и что из-под этого ига выходит не твердая и собранная личность человека античности, но расслабленная и потерявшая вехи… Целые слои воспитания (и лицемерия) сходят с человека и общества, а под ними – пусто́ты. Вызов, главная трудность минуты – чтобы дряблый, расслабленный современный европо-американец не оказался под бременем новой «единой истины».

Силы и понимания смысла событий не будет, пока мы не выйдем сознательно из христианской эпохи. Она не вернется, как бы ни хотелось нам обратного. Но выйти непросто. Для этого мало вывернуть христианские ценности наизнанку (как думают многие) или просто отказаться от почитания святых, или икон, или даже единобожия. Нужно нечто гораздо более трудное: изменить наши мнения о божественном. Консерватизм в качестве сохранения и восстановления ценностей прошедшей великой эпохи – практически полезен, но недостаточен для решения новых культурных задач. Культурный консерватизм наших дней должен быть о будущем, не о прошлом. А сейчас, к сожалению, разложение борется с попытками или сохранить негодное, или оживить отдельное взятые части прошлого, без других частей нежизнеспособные.

XX. «Справедливость сейчас»

«Въ такую патологическую эпоху разложенія, воображающаго себя развитіемъ, слово „сумасшедшій“ ничего не опредѣляетъ. Предоставляя это слово в распоряженіе желающихъ, гораздо полезнѣе постараться выяснить себѣ, въ чемъ собственно состоитъ ненормальность, такъ легко охватывающая цѣлыя массы, а въ том числѣ людей, несомнѣнно, очень умных и талантливыхъ».

Лев Тихомиров

Продолжим разговор о мировоззрении, которое можно назвать «всеобъемлющим морализмом». Вопрос это широкий. Все европейские события последних 150 лет непосредственно связаны с превращениями «этического мировоззрения», то есть с борьбой христианства и обмирщенной его разновидности: социализма.

Социализм есть мораль, примененная к неморальным вопросам. Наиболее недоверие у социалиста вызывает сила. Сильная власть ему так же противна, как сильная личность. То и другое нужно повергнуть. Предпочтение простому и слабому перед богатым и сильным – характеристика этической религии и социализма. Всякая сила должна быть развенчана, всякое преимущество уничтожено.

В этой борьбе социалист не просто на стороне слабых и неблагополучных – он их ищет и воспитывает. Не зря в социализме всех видов важнейшее слово – «организация». Его равно любили классовые и национальные социалисты. «Массы» нужно «организовать». Где овцы, там пастыри.

Воспитательные усилия социализма в западном мире вырастили поколение, неспособное к нападению и защите. Душевное равновесие этих людей нужно без устали охранять. Адвокат нужен им больше, чем духовник, потому что свои внутренние терзания они несут не на исповедь, а в суд. Сказав, что люди эти неспособны к нападению и защите, я неверно выразился: нападение – их естественная склонность. Моралисты всегда пеклись о «вдовах и сиротах», однако в действительной жизни люди с умами и душами «вдов и сирот» более всего склонны к нападению, надо только собрать их и вооружить.

«Вдова и сирота» – не общественное состояние, но душевный склад. «Вдовой и сиротой» можно себя почувствовать; самоощущение «вдовы и сироты» можно передать другим. Корень его – в ощущении зависимости от враждебных сил (сатаны, царя, евреев, белых мужчин). Человек с умоначертанием «вдовы и сироты» не верит, что мир дан ему богами как поприще, что удача и твердость его помощники; он знает, что у всего дурного, темного, неудачного есть виновник, и этот виновник не он. ¹⁷

«Левое» борется не только против силы. Его программа шире. Социализм хочет, чтобы не было отличий. Отличия – признак гордости. Надо заметить, что «левый» ненавидит «всякую высокую башню, и все дубы васанские, и все корабли фарсисские» – всё возвышающееся над средним уровнем, – однако гордится, что входит в особый круг: «сынов света», «борцов», «честных и смелых». Претит только чужая «избранность», не своя собственная.

Итак, моралист не доверяет силе. Сила ищет радости, а радость неморальна по существу своему. И потому, что не разбирает причин, и потому, что радуется несмотря на страдания вокруг, в том числе и свои собственные – недавние или будущие. Тем более не доверяет он государству.

Ненависть к государству неизбежна в людях, воспитанных на отвращении ко всякой силе: «всякой башне высокой, и всем дубам васанским, и всем кораблям фарсисским». Однако государство или сила, или нет его. Для того, кто добросовестно воспринял уроки этической религии, само существование государства оскорбительно. Мудрый Данилевский говорил, что христианская мораль хороша только в личных отношениях, государство – всегда языческое. Не разделяя этой мудрости, русская интеллигенция желала и желает своему государству исчезновения. Разумеется, государство исчезнуть не может; может – только стать из более благоустроенного менее благоустроенным, что история не раз и доказывала. Конечно, пока христианство цельно и внутренние связи его не разорваны, это недоверие к силе связывается другими духами: привычкой к покорности и верностью установленному порядку.

***

Попыток найти в Христе зелота, социального революционера, было так много потому, что «социального» в иудаизме и в нарождающемся христианстве – более чем достаточно. Библии хватит для хорошей революции, и не одной. Однако само по себе этическое мировоззрение, в его библейской разновидности, революции не делает. Вера в «свет, в котором нет никакой тьмы», безопасна до тех пор, пока отвлеченна. Как только человек выносит ее из мира отвлеченностей на улицу, он из христианина (читай: человека этического мировоззрения) делается социалистом.

В историческом христианстве, как мы уже говорили, мечты о «справедливости» уравновешивались консервативными составляющими, а отчасти откладывались на будущую жизнь. По мере разложения христианства, жажда «справедливости» высвобождается все больше и больше, побуждая народы требовать все более и более бессмысленных вещей, и требовать их сегодня.

Я упоминал выше «силы ожидания», которые копятся в «резервуаре этического» на протяжении долгого времени, пока не вызовут в нем бурю. В спокойные времена резервуар этического и сам спокоен. Его охлаждает мысль о торжестве справедливости когда-нибудь «потом». Во времена неспокойные в нем поднимается буря. Справедливости хочется сегодня, сейчас. Разумеется, больше ее не становится, совсем наоборот. Мир, в котором верят в «справедливость потом», как правило, лучше мира, в котором требуют ее сейчас.

Этическое мировоззрение устойчиво лишь до известного предела. Чрезмерные морализующие усилия вызывают отторжение. Приходит поколение неверующих, с яростью отвергает веру отцов и с той же яростью вырабатывает новую мораль, чтобы ей опять поклониться. Этическое мировоззрение склонно к самоуглублению и, если так можно сказать, к пожиранию предыдущих поколений последующими. Люди, воспитанные Церковью в непререкаемо-этическом духе, начинают ненавидеть Церковь; воспитанные в том же самом духе революцией – начинают ненавидеть революцию (и по понятному, но оттого не менее странному недоразумению сравнивают себя с ее великим противниками, которые не от избытка революционной морали взбунтовались – а из верности Старому миру, который был шире морали, ей противостояли). ¹⁸

Итак, социализм и есть та сила, которая требует «справедливости сейчас». Смысл социализма в изъятии народов из современности и насильственном их приобщении к «будущему». Кстати, чеховские герои, вздыхающие о «небе в алмазах» – типично левые мечтатели: достойно и нравственно для них только будущее, настоящее не стоит внимания. О прошлом и говорить не приходится: там нет ничего ценного. Иными словами, социализм есть учение о том, как жить без прошлого, одним будущим. Здесь причины его обаяния. Будущее – ходкий товар… Неудивительно, что оба социализма (классовый и национальный) обращались со своей проповедью прежде всего к молодым. ¹⁹

С. Булгаков в очерке «Апокалиптика и социализм» говорит, что корни философии прогресса, предлагаемой марксизмом, можно проследить до старинных апокалипсисов с их верой в то, что мир идет к наибольшему напряжению сил между Добром и Злом и, через их последнее и решающее столкновение – к новому, небывалому состоянию. В своем новейшем изводе это представление породило веру в справедливость истории.

Совершившееся принято считать единственно возможным и, больше того, разумно и с неизбежностью вытекающим из прошедшего. Это не так. «Совершается», и достаточно случайным образом, одна возможность из множества. Никакого особенного смысла именно в этой возможности нет, кроме того, что ей удалось проскользнуть из мира предположений в мир вещей. Она ничем не «обусловлена»; она просто воплотима при наличных условиях. «Действительное» достаточно безумно и могло бы быть совершенно иным. Вера в разумность, целенаправленность развития свойственна как «левому» мышлению, так и мышлению «пророческому». Оба видят в мире Замысел, только в одном случае это замысел, способный к самовоплощению, а во втором – нет.

Из веры в то, что все вновь появляющееся нравственнее, выше, оправданнее прежнего, следует предпочтение всегда и во всем новизны. Быть старым безнравственно. Разумеется, эта вера не напрямую связана с верой в разумное поступательное развитие, но связь идей несомненна. «Если всякая новизна в мире оказывается лучше старины, не ускорить ли ход истории, чтобы раньше и вернее получить самое лучшее?» Отсюда же вера в нравственное превосходство будущего над прошлым.

В конце 1920-х гг. Вл. Ходасевич говорил:

«Если передъ современностью мы раболѣпствуемъ, если не смѣемъ открыто предпочесть прошлое, то уж передъ будущимъ мы давно привыкли испытывать умиленно-трусливую оторопь. Собственными глазами видали, какъ не раз въ исторіи лучшее смѣнялось худшимъ, но никакъ не осмѣливаемся допустить, что нѣчто подобное могутъ совершить и наши потомки. Всякій «носитель будущаго», кто бы онъ ни былъ, окруженъ для насъ нѣкіимъ ореоломъ, къ его неопытному слову мы почитаемъ долгомъ прислушаться съ особымъ вниманіемъ. Вопроса о томъ, не несетъ ли онъ на смѣну несладкой современности (главное – знаемъ, что несладкой, но все еще «прислушиваемся къ ея могучему голосу!») – не несетъ ли он нѣчто вовсе дрянное, – такого вопроса и подымать не принято. Мы готовы лелѣять всѣ «всходы», даже не спрашивая себя: а ну, какъ всходятъ-то плевелы?»

Будущее, однако, может быть сколь угодно ниже настоящего, а настоящее – прошлого.

***

Итак, при всех сходствах социализма и христианства между ними есть большое отличие. Христианство воспитывало терпение, откладывая «справедливость» на потом. Социализм поощряет нетерпение, и потому обращается к молодости, всегда недовольной и желающей перемен. Если церковное христианство все «о старцах», то социализм – о молодых; здесь он смыкается с ранним христианством, привлекавшем женщин, молодых людей и рабов…

Кстати говоря, любопытно пристрастие христианского мира к образу «старца», вплоть до простодушного русского «в бороде – подобие Божие». Настоящий культ зрелости! Полная противоположность культу молодости и силы в старой греческой религии. В добросовестно устроенном мире христианского образца молодость только терпима, в качестве временного недостатка. Не случайно заигрывающий с молодостью социализм имел такой успех. Нынешнее заискиванье вкусов и мод перед подростком – плата за долговременное пренебрежение молодостью в христианскую эру. На место старцев пришли дети.

Вообще надо сказать, что мы (народы когда-то христианского мира) пока что не развиваем новые духовные способности, но платим по счетам предыдущей эпохи. Наши дни – не дни нового творческого развития. Жизнь чувствует, что формообразующее давление старой силы (христианства) ушло, и вырабатывает в избытке то, что прежде подавлялось. Это относится к культу молодости и к отношениям полов в первую очередь. Никакого ума и творчества за этими инстинктивными движениями, к сожалению, нет.

Мы переживаем не «сумерки гуманизма», понятого как самобожие – как думал, например, С. Л. Франк. И тем более речь не идет о победе «мирового зла». Мы наблюдаем разложение христианства. Все шаткое, неустойчивое, всё, что было основано на плодотворном насилии над личностью – проваливается… Мы переживаем закат морализующего понимания божественного; того священного, к которому подмешано «святое» (т. е. представление о нравственной безупречности).