Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III

* * *

Прежде всего, давайте оставим все эти бессмысленные рассуждения о том, что делать, если единение с Божественным принесет нам нескончаемую скорбь, нирананду или мучительное страдание. Этого в принципе не может быть, и подобные рассуждения только усложняют дело. Божественное – это Анандамайя, и человек может искать Божественное ради Ананды, которую Оно способно дать ему. Но помимо Ананды, Божественное заключает в себе еще множество аспектов, и человек может стремиться к Нему ради обретения какого-то одного из них – ради покоя или освобождения, или знания, или силы, или чего-то еще, что привлекает человека и чем он хотел бы обладать. Кто-то из садхаков вполне может сказать: «Мне хотелось бы обладать Силой, исходящей от Божественного, чтобы делать Его Работу и исполнять Его Волю, и мне этого вполне достаточно, пусть даже использование этой Силы принесет мне страдание». Кто-то может намеренно избегать переживания блаженства как чего-то слишком интенсивного или экстатического и довольствоваться или просить лишь покоя, освобождения, Нирваны. Вы говорите об обретении полноты своего «я», но в этом случае Всевышнего можно рассматривать не просто как Божественное, а как свое высшее «Я» и искать в этом «Я» полноты своего собственного существа. Но не стоит думать, что, реализовав высшее «Я», человек обретет только блаженство, божественный восторг, Ананду, так как высшее «Я» дарит также состояние свободы, беспредельности, знания, умиротворенности, силы, покоя, совершенства, – и покой, которым оно обладает, настолько глубок и неподвижен, что его не сможет нарушить или потревожить никакая вибрация, например, радости или чего-либо еще. Так что, если даже человек стремится к Божественному или ищет единства с Ним ради какой-то цели, то совсем не обязательно, что этой целью должно быть обретение состояния Ананды и ничто другое.

Но есть и еще что-то, что нарушает стройность всех ваших доводов. Ведь до сих пор мы говорили лишь об аспектах Божественной Природы, силах Божественного, состояниях его бытия, но Само Божественное – это нечто абсолютное, это некто, обладающий самодостаточностью и не ограниченный никакими своими аспектами, – некто невыразимый и чудесный, существующий сам по себе и совершенно не зависящий в своем бытии ни от каких аспектов и атрибутов, но, напротив, сам обусловливающий их существование. Следовательно, если его аспекты обладают столь притягательной силой, то еще более привлекательным должен быть он сам в своем абсолютном самобытии, которое сладостнее, глубже, могущественнее, чем любой из его аспектов. Его покой, восторг, свет, свобода, красота чудесны и невыразимы лишь потому, что он сам таинственным и непостижимым образом намного более чудесен и невыразим. Таким образом, Божественное можно искать ради обретения его чудесного и невыразимого «Я», а не только ради того или иного его аспекта. Для этого необходимо только одно – сначала достичь в своей садхане такой стадии, когда вы почувствуете, что вашему психическому существу нужно лишь Божественное и ничего больше, а затем достичь состояния, когда разум, витал и все остальные части природы начнут также ощущать, что им необходимо только Божественное и что все их прежние поверхностные стремления к обретению Ананды или чего-то подобного были всего лишь вспомогательными средствами для того, чтобы направить природу к этому высочайшему объекту притяжения.

Ваш аргумент основывается на убеждении, что если мы заранее знаем об Ананде, которую принесет нам единение с Божественным, то именно ради нее мы и стремимся к единству с Ним, но это ложное и безосновательное убеждение. Тот, кто любит королеву, может отдавать себе отчет в том, что, если она ответит ему взаимностью, это принесет ему власть, положение, богатство, и все же далеко не всегда ради власти, положения и богатства он стремится добиться ее любви. Он может любить ее ради нее самой, и если бы даже она не была королевой, он все равно любил бы ее так же сильно. Более того, он может даже не надеяться на взаимность и все же продолжать любить ее, жить ради нее и ради нее умереть, просто потому, что она это она. Такие случаи бывали, и мужчины любили женщин, ни на что не надеясь, не думая о счастливом союзе, не ожидая никаких результатов, любили страстно и неизменно продолжали любить даже тогда, когда их возлюбленные старели, а их красота увядала. Да и патриоты любят свою страну не только когда она богата, сильна, велика и многое может дать им, любовь к своей стране может быть особенно сильной, страстной, беззаветной именно в то время, когда страна обеднела, ослабла, являет собой жалкое зрелище и не способна ничем отблагодарить тех, кто служит ей, – в награду от нее они получают лишь мучительные страдания, лишения, оскорбления, подвергаются преследованиям, томятся в тюрьмах, гибнут. Даже зная, что никогда не увидят ее свободной, они все-таки живут ради нее, служат ей и за нее умирают – за нее саму, а не за то, что она может им дать. Люди любили Истину ради нее самой и ради всего того, что можно было открыть или найти в ней, ради этого они соглашались терпеть нищету, гонения, идти на смерть, они могли довольствоваться даже тем, чтобы всю жизнь безуспешно искать ее, и тем не менее никогда не оставляли поиск. Что же все это означает? А то, что человек, страна, Истина и все остальное могут быть любимы ради них самих, а не по каким-то иным причинам – из-за приобретаемых в результате благ, внешних удобств или наслаждений; можно любить нечто абсолютное, пребывающее внутри объекта любви или позади всех обстоятельств и внешних качеств. Божественное – это нечто большее, нежели женщина или мужчина, страна или какое-то убеждение, мнение, открытие, принцип. Божественное – это Личность, превосходящая все личности, это Отчий Дом и Родина всех душ, это Истина, дающая начало всем остальным истинам, являющимся лишь ее несовершенным подобием. А если это так, то разве нельзя любить и искать Божественное ради Него самого, так же или даже сильнее, чем это делают люди, стремясь к вещам менее великим и по своему внутреннему содержанию, и по своей природе?

В своих рассуждениях вы не учитываете существование «абсолютного» или присутствие в человеке стремления к чему-то высочайшему и абсолютному, которое выражается в попытке найти это как в других людях, так и в Божественном, – и причину этого поиска не объяснишь ни с помощью интеллектуальных рассуждений, ни витальными мотивами. Побудительная причина к этому конечно же существует, но исходит это побуждение от души, а не от витала с его желаниями, и рациональное объяснение этому тоже можно найти, но не с помощью разума, а с помощью высшего «Я» и духа. В этом поиске может присутствовать и потребность в чем-то исключительном, но за ним стоит подлинное стремление души, а не обычная неудовлетворенность витала. Такое внутреннее состояние возникает тогда, когда человек полностью предает себя в руки Божественного и вместо: «Я стремлюсь к Тебе ради того или ради этого» он говорит: «Я стремлюсь к Тебе ради Тебя самого». Иными словами, начинается поиск того чудесного и невыразимого абсолюта, который заключен в Божественном, то же самое имел в виду Х, говоря: «Не знания я хочу, ни чего бы то ни было еще, но самого Кришну». Подобное стремление воистину является «категорическим императивом», наше «я» неудержимо влечется к Божественному, потому что слышит настоятельный зов более великого «Я», а душа неудержимо влечется к объекту своего поклонения, потому что она не может иначе, потому что таков закон ее бытия и потому что Он – это Он. Вот все, что я могу об этом сказать.

Написал я все это лишь для того, чтобы объяснить, что мы имеем в виду, когда говорим о поиске Божественного ради Него самого, а не по каким-то иным причинам, – насколько это вообще возможно объяснить. И дело даже не в том, поддается ли этот феномен объяснению или нет, а в том, что он является одним из наиболее существенных и бесспорных фактов духовного опыта. А намерение полностью предать себя в руки Божественного – лишь внешнее выражение этого факта. Но это отнюдь не означает, что я против вашего желания получить от Божественного Ананду. Просите ее несмотря ни на что, ведь это значит, что какая-то часть вашего существа нуждается в ней, – подобные желания ведут нас к Божественному, пока наконец мы не услышим поднявшийся из глубины зов к поиску чего-то абсолютного и не последуем ему. На самом же деле этот зов звучал в нас с самого начала и неизменно сопровождал нас в нашем поиске, – это категорический духовный императив, абсолютная потребность души в Божественном.

Я не говорю, что единство с Божественным не принесет Ананды. Состояние полной самоотдачи или предание себя в руки Божественного само по себе является глубочайшей Анандой, оно несет в себе и влечет за собой невыразимую Ананду – и именно путем самоотдачи Ананду легче всего получить, так что искатель вполне может сказать: «Самая выгодная позиция – это бескорыстная самоотдача». Только здесь не должно быть никакого расчета. Хотя Ананда и приходит в результате самоотдачи, человек должен отдавать себя Божественному не ради какого-то результата, а ради самой самоотдачи и ради самого Божественного – уму это различие в мотивах может показаться почти неуловимым, но на самом деле оно весьма существенно.

* * *

Нет, я не имел в виду, что в стремлении к Ананде есть что-то предосудительное. Я просто хотел четко определить, какие условия необходимы для того, чтобы человек был способен постоянно пребывать в состоянии Ананды (хотя до этого он может ощущать ее проблески, прикосновения, кратковременные нисхождения), и главное условие – это изменение сознания, нисхождение покоя, света и т. д., то есть всего того, что способствует превращению обычной человеческой природы в одухотворенную. Так что лучше всего сделать это изменение сознания первоочередной задачей садханы. В противном случае, если вы будете настойчиво стараться овладеть непрерывной Анандой, обладая при этом сознанием, не способным удержать и сохранить ее, а тем более, полностью заменить ею радости и удовольствия более низкого порядка (то есть витальные), то это может привести к прекращению потока духовных переживаний, благодаря которым человек как раз и получает возможность непрерывно пребывать в состоянии экстаза. Но я вовсе не намеревался утверждать, что к Ананде не следует стремиться или что вашей целью должен стать nirānanda (безрадостный) Брахман. Напротив, я утверждал, что Ананда является венцом йоги, а это, разумеется, означает, что она представляет собой одну из величайших сиддхи.

Чего бы искренне и настойчиво человек ни попросил у Божественного, он обязательно это получит от Божественного. Если вы хотите обрести Ананду и не прекращаете стремиться к ней, то, вне всякого сомнения, в конце концов вы ее получите. Вопрос только в том, какая сила побуждает вас к поиску – исходит ли она от витала с его требованиями или является выражением психического стремления, которое проявляется в сердце и передается ментальному, витальному и физическому сознанию. Стремление психического обладает наибольшей силой и благодаря ему можно максимально быстро добиться желаемых результатов – впрочем, рано или поздно человек должен обязательно занять такую внутреннюю позицию.

* * *

Стремление познать Божественное – это на самом деле главная причина, толкающая человека к поиску духовной Истины и духовной жизни; это единственное, что необходимо, и без этого все остальное теряет свой смысл. После того, как человек познал Божественное, он должен проявить Его вовне, а это прежде всего означает трансформацию его собственного ограниченного сознания в Божественное Сознание, ему нужно научиться жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, овладеть этими божественными качествами в своей глубинной внутренней природе, а затем стать их проводником, каналом, средством выражения в своей активной природе. Деятельность, основанная на принципе единства на материальном плане, или работа ради блага человечества – это ошибочная ментальная интерпретация Истины, подобные вещи не могут быть главной целью духовного поиска. Прежде всего мы должны найти свое высшее «Я», Божественное, и только потом мы сможем понять, исполнение какой работы потребует от нас это «Я» или Божественное. А до тех пор вся наша жизнь и все наши действия должны служить нам подспорьем или средством в нашем поиске Божественного и они не могут быть направлены на достижение какой-то иной цели. По мере того, как мы все более и более будем расти в нашем внутреннем сознании, и по мере того, как духовная Истина Божественного будет расти в нас самих, вся наша жизнь и все наши действия станут все более и более обуславливаться и направляться этим внутренним сознанием и этой духовной Истиной, постепенно сливаясь с ними в одно целое. Но заранее решать, какими должны быть наши действия и наша жизнь, это значит препятствовать внутреннему росту духовной Истины. По мере этого роста мы начнем осознавать, как Божественный Свет и Истина, Божественная Энергия и Сила, Божественный Покой и Чистота производят свою работу внутри нас, оказывают влияние на наши действия и сознание, используют их для того, чтобы придать нам Божественный Образ, удаляя из нашей природы грубые примеси и заменяя их чистым золотом Духа. Только когда мы станем неизменно ощущать Божественное Присутствие внутри нас, а наше сознание будет трансформировано, мы с полным правом сможем сказать, что полностью готовы к тому, чтобы проявить Божественное на материальном плане. Придерживаться какого-то ментального идеала или принципа и навязывать его нашей внутренней работе значит ограничивать себя некой ментальной реализацией или же мешать подлинному внутреннему росту, ведущему к непосредственному контакту с Божественным и единству с Ним, к беспрепятственному и сокровенному проявлению Его воли в нашей жизни. Следование ментальному принципу может привести еще и к тому, что человек остановится на полпути в своем внутреннем росте и ошибочно примет эту промежуточную формацию за подлинное внутреннее изменение. В наше время человеческий разум особенно склонен к подобному заблуждению, в результате чего человек легко теряет верное направление. Более правильно стремиться к Божественному ради Покоя, ради Света или ради Блаженства, которые человек получает, реализовав Божественное, нежели приниматься за реализацию идеалов более низкого порядка – это может сбить нас с пути, ведущему к обретению того, что нам действительно необходимо. Обожествление внешней материальной жизни, наряду с жизнью внутренней, является в нашем понимании частью Божественного Плана, но осуществить эту задачу можно, только опираясь на внутреннюю реализацию, позволяя нарастающим внутренним изменениям воздействовать на внешнюю жизнь, а не руководствуясь каким-либо ментальным принципом.

Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обычный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный духовный опыт. Во-первых, необходимо научиться сосредоточивать сознание внутри самого себя и удерживать его там. Разум обычного человека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я». Но существует еще и другое, скрытое, внутреннее сознание, находящееся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осознать свое истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», освободить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный разум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие от внешнего, имеет два главных центра – один располагается в сердце (но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине грудной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается все глубже и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое существо, божественный элемент в человеке. После того как произошло обнаружение этого существа, оно начинает все больше и больше проявлять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая ее и все ее движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению в нее божественных энергий свыше. Это психическое преображение приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пребывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце, сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божественное Присутствие, – это один из способов приближения к Божественному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути будет простым и естественным, – ведь как только он ощутит первые результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем для тех, кто использует другие методы и по-другому начинает приближаться к Божественному.

Другой способ – это сосредоточение в голове, в ментальном центре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума, то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более обширного внутреннего разума, который по своим возможностям более велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть свое успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится выше разума. По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, сопровождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать свое высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху, – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх и локализации в центре над головой, иначе человек может так и остаться пленником своего собственного разума и довольствоваться чисто ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить лишь какие-то отражения Истины, пребывающей за пределами разума, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, некоторым – в сердечном центре, а кто-то способен попеременно практиковать и первый и второй способ – но концентрация в сердце предпочтительнее, и если человек способен ее практиковать, то ему лучше начать с нее.

Другой стороной этой дисциплины является контроль за активностью природы, то есть за деятельностью разума, жизненного существа, или витала, и физического существа. Здесь главным принципом будет согласование всей активности природы с внутренней реализацией, чтобы человек не оказался разделенным на две конфликтующие части. Для достижения этой цели существует несколько дисциплин или методик. Одна из них заключается в том, что человек посвящает Божественному все свои действия, просит Его о внутреннем руководстве и о том, чтобы Высшая Сила взяла на себя все управление природой. Если же происходит внутреннее раскрытие души и психическое существо выходит вперед, то преображение природы не составляет больших трудностей – психическое обладает проницательностью, позволяющей ясно и четко отличать правильные движения от неправильных, оно постоянно дает необходимые указания и, наконец, берет бразды правления природой в свои руки, благодаря чему начинают обнаруживаться, а затем спокойно и терпеливо удаляться все несовершенства, происходит замещение ложных витальных и ментальных движений на истинные, физическое сознание также полностью преобразуется. Другой метод воздействия на природу заключается в том, что человек в своем сознании отступает назад и отделяет себя от движений разума, жизни и физического существа, рассматривая их активность лишь как разновидность стереотипной деятельности универсальной Природы в индивидууме, как нечто сформированное и навязанное ему его прошлыми действиями, но не являющееся частью его подлинного существа. По мере того как человек все больше и больше отделяет себя от природы, рассматривая активность разума, жизни и тела как нечто чуждое и не относящееся к самому себе, он начинает осознавать свое внутреннее существо – внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое, – тихое, спокойное, свободное и ничем не связанное, способное стать зеркалом, отражающим истинное «Я», и быть его непосредственным представителем. Это спокойное внутреннее Существо постепенно отвергает то, что должно быть отвергнуто, оставляя только те движения природы, которые могут быть сохранены и трансформированы, это Существо обладает глубочайшей Волей к совершенству и от него же исходит призыв к Божественной Силе каждое мгновение делать то, что необходимо для изменения Природы. Оно также способно открыть разум, жизнь и тело влиянию сокровенного психического существа или его непосредственному руководству. В большинстве случаев два этих метода используются и практикуются совместно и, в конце концов, они, дополняя друг друга, становятся единым целым. Но человек может начать с какого-то одного из них, с того, который кажется ему наиболее легким и естественным.

И, наконец, во всех трудных ситуациях, когда личное усилие затруднено, Учитель всегда может вмешаться и оказать необходимую помощь для того, чтобы ученик сумел достичь реализации или сделать следующий шаг вперед.

* * *

Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разделена между стремлением к Божественному и достижением какой-то внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно, недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сделает невозможным достижение успеха в этой йоге.

Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволяющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязанности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и интересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчезнуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое использование энергии должно иметь своим источником открывшуюся вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального или витального порядка; все должна определять Божественная Воля, а не личный выбор и не предпочтения эго.

* * *

В основе духовного усилия лежит признанный всеми принцип, заключающийся в том, что человек, предпринимающий это усилие, должен быть готов, без каких-либо оговорок, пожертвовать всем ради достижения Божественного путем обретения духовного сознания. Если человек ставит перед собой задачу ментального, витального или физического самосовершенствования, то это другое дело – подобная жизнь будет жизнью в пределах эго, а неразвитая или частично развитая душа такого человека так и не сможет проявить себя и останется за покровом внешнего существа. Но что касается духовного искателя, то в стремлении к самосовершенствованию единственное, что его интересует, это развитие психического и духовного сознания, да и то только потому, что иначе он не сможет достичь Божественное и служить Ему, то есть подобное развитие ни в коей мере не является самоцелью. Любое ментальное, витальное или физическое развитие и применение своих способностей может стать частью духовной жизни и служить внешнему проявлению Божественного, но все это должно быть основано на самоотдаче и предложении Божественному всех своих усилий и способностей, с тем чтобы они могли быть трансформированы и реорганизованы на новой, духовной основе. Человек не должен совершенствовать или развивать свои способности ради них самих или в интересах эго, рассматривать их как свою собственность или использовать в личных целях, все должно быть поставлено на службу Божественному.

Что касается утверждения Джеймса^[1] , то оно, конечно, верно, за исключением его рассуждений о том, насколько политик может позволить себе в часы досуга увлечения и занятия, не связанные с его основным видом деятельности, ведь если он хочет добиться успеха на своем поприще, он должен все свои силы и способности отдавать политике. С другой стороны, если бы Шекспир или Ньютон занимались еще и политикой, отдавая ей часть своих энергий, то вряд ли они оказались бы способны достичь таких высот, один в поэзии, а другой в науке, а если бы и достигли, то не смогли бы сделать столько, сколько сделали. Энергии человека преимущественно должны быть сосредоточены на каком-то одном деле, все остальные занятия могут быть лишь чем-то второстепенным, предназначенным для отдыха или проведения часов досуга, и их можно рассматривать скорее как увлечения, полезные для поддержания общего культурного уровня, а не как дело жизни.

* * *

Все зависит от той цели, которой посвящена жизнь человека. Я думаю, что для того, кто стремится к познанию и обладанию высочайшей духовной истиной и божественной жизнью, эта университетская должность не может иметь большого значения, более того, я не вижу никакой реальной связи между подобной работой и духовным поиском. Если бы вы стремились вести жизнь писателя или мыслителя, не выходя за пределы интеллектуального уровня и не пытаясь подняться выше или погрузиться глубже, тогда бы все обстояло иначе. И я не думаю, что ваше нежелание посвятить себя работе такого рода является следствием какой-то слабости. Причина заключается скорее в вашем ощущении, что лишь небольшая часть вашей природы получит удовлетворение от этой работы или же от той атмосферы, в которой она будет осуществляться, более же обширная и более глубинная часть вашей природы останется неудовлетворенной.

Нужно заметить, что в этих вопросах все решает не мыслящий рассудок, а витальное существо – жизненная сила и природа желаний – или же, по крайней мере, какая-то часть витального существа. Обычно именно оно определяет выбор и практические действия человека, если, конечно, его решение не продиктовано преимущественно внешними обстоятельствами или его не подталкивает к этому жесткая необходимость. Разум же только интерпретирует происходящее, оправдывает его и дает ему всевозможные объяснения. Благодаря тому, что вы начали практиковать садхану, эта часть вашего витального существа подверглась давлению свыше и изнутри, по этой причине ее пристрастие к старым наклонностям, желаниям и привычным занятиям, то есть ко всему тому, что прежде определяло направление ее движения, резко ослабло. Витал, как это часто бывает вначале, стал тихим и ко всему безразличным. Его уже не привлекает так сильно, как прежде, обычная жизнь, но он еще не получил достаточного озарения и духовного импульса из психического центра и со стороны более высокой ментальной воли, чтобы его движения обрели качественно новый характер, а сам он мог с радостью устремиться к новой жизни. Именно поэтому вы ощущаете апатию, о которой говорите, и не видите никаких ясных перспектив.

* * *

Если ваша душа неизменно стремится к трансформации, то вам необходимо следовать именно этому стремлению. Кого-то может удовлетворить поиск и реализация Божественного или, скорее, какого-то одного Его аспекта – поскольку без трансформации невозможно достичь полной реализации Божественного, – но подобная цель не может удовлетворить тех, чья душа стремится к тотальному божественному преображению.

* * *

Постоянные метания Х между Кришной, Шивой и Шакти вызывают у меня невольную улыбку. Если человека привлекает одна или две формы Божественного, то это вполне нормально, но если даже он одновременно стремится к нескольким, то ему не стоит из-за этого мучиться угрызениями совести. Достаточно развитый человек по своей природе неизбежно разносторонен и совершенно естественно, что различные аспекты Божественного должны привлекать к себе соответствующие личности, живущие в нем, и управлять ими: такой человек вполне может признать подлинность каждого аспекта и найти им всем подобающее место в Едином Божественном и в Единой Адья Шакти, проявлениями которой они все являются.