Обращение к сердцу: Пробуждение к суфийскому пути

Вопрос 5. Западная обусловленность

Чем отличаются восточные и западные ученики?

Независимо от того, является ли искатель восточным, или западным человеком, а то и тем и другим, культурную принадлежность невозможно изменить, поэтому мало смысла в вопросе, имеет ли это какое-либо значение. Человек, который приступаект к практике, должен сосредоточиться на его или ее собственном выполнении практик и совершенствовании, вместо того, чтобы сравнивать себя с другими учениками.

Пригоден ли тот или иной человек для суфийских занятий, или нет – ни в коей мере не определяется его культурной принадлежностью. Хороший западный ученик ничем не отличается от хорошего восточного ученика. Суфизм транскультурен. Его методы могут быть приспособлены для тех людей, к которым они адресованы. Так, шейхи ордена Накшбанди-Муджаддиди работают с помощью передачи, которая устанавливает личную связь между сердцами учителя и ученика. Независимо от того, происходит тот или иной человек с востока, запада, севера или юга, невзирая на его расу и личную историю, суфизм способен помочь ему или ей в духовном развитии.

Различия между западным и восточным умом действительно существуют из-за разницы в культурных ценностях. Они то и определяют восприятие и реакции учеников, служат указателями для выбора наилучшего метода их обучения и с их помощью можно объяснить, почему тот или иной человек ведет себя так, а не иначе. Суфийская система трансформации всегда чутко реагировала на такие факторы, как время, место и обстоятельства. Поэтому культурные особенности влияют на то, как обучает наставник и, как ведется работа ордена.

Как бы то ни было, все люди, в сущности, обладают схожими потребностями, надеждами, способностями, так же как эмоциональными и интеллектуальными реакциями. Искренний студент становится безразличным к культурным и поведенческим различиям. В этом красота ислама. Содержащееся в нем послание о том, что все человечество есть одна община (умма), – это призыв преодолеть предрассудки, страх и предубеждения. Посредством практики, веры и покорности Богу мусульманин и суфий преодолевает разрушительные и интегрирует созидательные аспекты различий между людьми. Он или она ценят уникальность, индивидуальность и свободу, порожденные различиями, но при этом не теряют из вида основнополагающую истину единства (таухид), дарованную нам Богом и преподанную Пророком Мухаммадом (значок №1).

Я опасаюсь, что обусловленность западного ученика может воспрепятствовать ему в получении тех преимуществ, которыми обладает суфизм. Действительно ли человек, взращенный западной культурой, может достичь тех целей, которые вы описываете?

Конечно, может. Почему нет? Качества, необходимые для понимания суфийского пути к Всевышнему, – это искренность, страстное желание, терпение, последовательность, а также преданность и любовь к своему учителю. Восточные люди не имеют монополии на эти качества.

Если вы спрашиваете потому, что вас беспокоит ваша личная обусловленность, позвольте мне, прежде всего, сказать, что обусловленность неизбежна. Реакции людей обусловлены повсюду.

Во-вторых, обусловленность любого рода – психологическая, поведенческя или культурная – относительна. Обусловленность – это заученное ограничение или точка зрения, которые мешают людям видеть мир таким, каков он есть на самом деле, а также видеть самих себя такими, какими они являются в действительности. Любое подобное ограничение пагубно для роста и враждебно основополагающей свободе внутреннего существа человека, а потому его следует преодолеть.

Таким образом, вам необхлдимо в любом случае бороться с собственной обусловленностью, независимо от того, заинтересованы вы в суфизме или нет! Суфизм поддерживает эту борьбу с помощью техник, которые разрушают обусловленные взгляды и воздвигают на их месте истинное видение человеческих существ и вселенной. Зачастую даже новички на пути обнаруживают, что, выполняя предварительные практики, они получают ясное доказательство контакта с «чем-то реальным». Это объясняется баракой (благословением) и милостью, которые проистекают из самого Источника откровения. Барака помогает человеку осознать, что совершенство действительно возможно. Это одно из наиболее замечательных проявлений суфизма.

Вопрос 6. Личная трансформация

Вы называете суфизм «трансформационным». Не могли бы вы подробнее рассказать о совершаемых им изменениях и как эти изменения происходят?

Индийский мастер Хваджа Муинуддин Чишти (значок №4) (ум. 1236) сказал: «Суфизм не является ни знанием, ни формой, но особой этической дисциплиной». Дициплина – это способ жизни, а не кабинетное исследование. Суфизм состоит отнюдь не в исключительном посещении лекций, чтении книг, слушании духовной музыки, исполнении священных танцев или в каком-либо сочетании вышеперечисленного. Это динамическая и практическая система, она требует интенсивного личного усилия, поскольку ее задача – не что иное, как полная трансформация характера, поведения, установок и понятий человека.

Ученик подобен семени, посеянному в землю. Солнце, вода и надлежащий уход позволяют ему стать зрелым растением. Так же и взаимодействие между шейхом и учеником в сочетании с баракат (благословениями) от Бога и старейшин приводят к изменению в самом существе ученика. Сначала, как в случае с семенем, изменения происходят медленно, почти неуловимо. Постепенно внутри студента что-то начинает расти. Его или ее первоначальное существо претерпевает метоморфозу, пока, однажы, по милости Божьей ученик не становится абсолютно другим существом. Орден Накшбанди-Муджаддиди использует термин фана’ (уничтожение) и бака’ (пребывание) для описания этого процесса.

Данные практики не только трансформационные, но и опытные, поскольку они позволяют ученику открыть для себя более тонкие грани тех принципов, на которых зиждется суфийский путь. Участие в занятиях такого рода похоже на проведение лабораторного эксперимента. Вас могли учить, что молекула воды содержит один атом кислорода и два атома водорода, но если вы синтезируете воду сами, ваше знание химии будет основываться на прямом опыте. Подобным же образом, суфийский ученик может получить личное свидетельство того, что происходит на пути. Искатель не блуждает во мраке. Хотя многие люди считают суфизм загадочным и скрытым, он не является ни тем, ни другим. Это ясная и точная дисциплина с многочисленными объективными подтверждениями.

Согласно большинству научных теорий, эволюция высшего примата достигла своей кульминационной точки в человеческом существе. Они не говорят нам, что происходит далее, в рамках человечества и за его пределами. За несколько столетий до Дарвина суфийский поэт Руми (значок №4) (ум. 1273)⁹ сказал: «Сначала вы были глиной. Из минерала вы превратились в растение. Из растения вы стали животным и из животного – человеком. Проходя через эти стадии, вы не знали, куда направляетесь, но, как бы то ни было, вас взяли в это длиннейшее путешествие. Вам предстоит пройти еще сотню различных миров».

Руми (значок №4) и другие мастера говорят нам, что человеческих существ ожидает дальнейшее развитие. Это развитие зависит не от избирательной адаптации посредством передачи наследственных признаков при размножении, как в теории Дарвина, а от сознательности: то есть, от особого типа обучения, которое человеческие существа могут приобрести в результате свободного выбора¹⁰. Хотя, совершенно очевидно, что эволюция физического тела достигает кульминации в homo sapiens («человеке разумном»), это не конец истории. Дополнительное преобразование должно осуществиться на духовном уровне. Необходимо бороться и прилагать усилия, чтобы развиться в цельную, совершенную личность (аль-инсан аль-камиль), конечную цель человека.

Вопрос 7. Гуманизм и гуманитарная деятельность

Можно ли считать суфизм гуманистической философией? Участвуют ли суфийские ученики в гуманитарной деятельности?

Гуманизму, несомненно, свойственны благородные идеалы, более высокого порядка, чем те, которые исповедуют многие идеалогии. Исторически сложилось, что гуманистические настроения способствовали совершенствованию всех сфер жизни, от политической и социальной, до религиозной. «Права человека» Томаса Пейна и призыв французских революционеров к «свободе, равенству, братству» – лишь два примера этого.

Суфизм расходится с секулярными предпосылками гуманистов, однако он разделяет их цели. Те, кто путешествует по суфийскому пути, делают любовь к Богу целью своей жизни. Говорят, что путь, на котором обретается любовь к Господу, проходит через долину служения. Многие суфийские мастера (в том числе некоторые из великих шейхов чишти в Индии, жившие столетия назад) использовали служение, как средство обретения любви Всевышнего. Бог вознаграждает усилия, направленные на благо других людей и благословляет тех кто их совершает духовным развитием – трансформацией, которую и гуманист, и мистик относят к совершенствованию нашего человеческого рода.

Однако акты человеколюбия следует рассматривать, как средство достижения определенной цели, а не как самоцель. Рассматривать их иначе – заблуждение. Мне приходят на ум две цитаты, в которых подчеркивается связь между служением Богу и служением человеку. Известный индийский поэт как-то сказал: «Так много рабов Бога блуждают аскетами в лесу. Я не вижу ценности в их пути; я предпочитаю быть порабощенным тем, кто любит своих собратьев». А один выдающийся индийский политик заметил: «Бога я могу отрицать, человека – нет».

Гуманизм – это благородный идеал. Однако когда стремление к утверждению достоинства человеческого существа подменяет собой стремление к транцендентной реальности и поклонение ей, мы движемся в неверном и, возможно, опасном направлении. Нашей первостепенной задачей должно быть стремление к Божественной реальности.

Кто-то может назвать эгоистичным сосредоточение на внутреннем, личном совершенствовании. Но противоположный довод также может быть верен: если человек не достиг бескорыстия, акты служения своим ближним могут вылиться в обслуживание своего собственного эго или личных интересов, вытесняя заботу о нуждах других людей.

Внешняя жизнь индивидуумов всегда отражает их внутреннее состояние. Несправедливость и неравенство, с которыми борются гуманисты, берут начало в качествах несовершенного «я»: жадности, зависти, ненависти, себялюбии. Улучшая людей изнутри, суфизм влияет на их действия. Оказывая влияние на человеческие действия, суфизм пронизывает все общество в целом и действует ему на благо.

Вопрос 8. Глобальные вопросы

Занимается ли суфизм решением глобальных вопросов, таких как ухудшение окружающей среды, бедность и конфликты?

Суфийский путь актуален для современного общества и, одновременно, направлен на решение задач, которые определяют путь человечества в будущем. Вопросы, связанные с ценностями общины, культурным разнообразием, сохранением окружающей среды, экономическим равенством и разрешением конфликтов, рассматриваются в учении ислама. Ранее различные суфийские мастера пытались заниматься этими вопросами. Сегодня те, кто практикует суфизм, применяют знание тасаввуфа в самых различных сферах, скажем таких, как устойчивое развитие, образование, терапия, воспитание, наука и технологии и межкультурная коммуникация.

Однако, величайшее суфийское средство разрешения глобальных проблем не связано с его традицией социального активизма. Как я уже говорил, изучающие суфизм видят в служении средство, а не конечную цель. Внешняя работа сама по себе не сможет разрешить проблемы, от которых страдает человечество, поскольку корни этих проблем лежат в человеческом сердце. Попытки справиться с проблемами на уровне проблем могут привести к успеху, но более вероятно, что этого не произойдет. Мы должны смотреть дальше внешних проявлений – в сердца человеческих существ, где бы они ни жили, – и, более конкретно, в наши собственные сердца. Человек, сердце которого благородно, а чувства достигли утонченности и просветленности, не становится обузой для мира. Такой человек не будет создавать проблему, но будет способствовать ее решению. Когда другие люди предпримут сознательные усилия для просветления собственных сердец, они станут частью ответа на нужды мира. Если бы различные конференции, комитеты и советы состояли из суфиев, мир не был бы в том состоянии, в котором он находится!

Целеустремленная практика суфизма делает человеческое существо более цельным и преображает его. Такой человек может лишь принести пользу своей общине и обществу в целом. К сожалению, подобных людей крайне не хватает – очень мало, тех, кто, исполняя свои внешние обязанности, сохраняют внутреннюю чуткость и совершенство. Наше общество нуждается в людях, которые действуют по велению сердца, совершенного и любящего.

Никто не способен изменить мир в одиночку. Каждый может изменить себя и, сделав это, повлиять на других таким образом, чтобы они сделали то же самое. Суфизм не является и никогда не был массовым движением. Он работает на индивидульном уровне. Он пытается зажечь свечи в темноте. Таким образом, суфизм приносит обществу особенный урожай. Сегодня, как никогда, общество нуждается в плодах этого урожая.

Вопрос 9. Стресс, тоска и депрессия

Как суфийские методы могут повлиять на такие состояния, как стресс, тоска, депрессия и неврозы?

Всегда есть соблазн предположить, что одна единственная система может избавить от всех проблем. Опыт говорит об обратном. В целом кандидат на обучение в ордене Накшбанди-Муджаддиди должен быть уравновешен как психологически, так и эмоционально. Иначе он или она может столкнуться с трудностями на пути.

Несомненно, время, посвящаемое практике, способствует устранению того, что вы называете стрессом. Муракаба (медитация) поправляет здоровье тела и укрепляет нервную систему. Суфийская тренировка особенно полезна людям, страдающим от тоски, которая часто является следствием отсутствия цели и смысла жизни. Что касается депрессии, то во многих случаях это состояние позитивно реагирует на действие какого-либо вызова. Наибольший вызов, с которым может столкнуться человек, – это преображение самого себя.

На начальном этапе ученики часто отмечают, что в результате практики ум достигает умиротворенности, иногда довольно быстро. Суфийские учителя не считают это самоцелью, однако данное изменение может быть положительным побочным результатом духовной работы.