Святые места Забайкалья. Краткая история Забайкалья

С принцессой Бальджин связано и другое «убиенное» место⁶, находящееся в пределах поселения и одноименной реки Бальджа берущей свое начало недалеко от истока реки Чикой, с Кумыльского гольца.

В.Ф.Балабанов в своей книге «В дебрях названий» дает описание нескольких мест с подобным названием: «От бурят-монгольского, балчик – грязь. Речка в бассейне Онона. Бальджикан, Бальджиканский караул. Селение, названное по речке, на берегу которой было расположено.

А.А.Черкасов писал, что у жителей этого селения существовала сказка о том, что их место стало «убиенным», грязным, с тех пор, как здесь «прошел» Христос. «Когда Христос путешествовал по земле, то дошел до их мест, но тут его испугал лесной рябчик своим крутым и шумным „спорхом“. Христос плюнул и повелел, чтобы тут, кроме леса и травы, ничего более не произрастало. На „плевке“ же Христоса, по незнанию человека, построился Бальджиканский караул, и вот почему жители этого места так бедствуют до настоящего дня».

Сказка об «убиенном» месте, очевидно, возникла потому, что аборигены края рассказывали русским об «убиенной Бальджиниме-хатун», в честь, которой якобы и названа речка Бальджа.

В легенде рассказывается, что когда Бальджиниму-хатун, убегавшую с людьми одиннадцати хоринских родов, стала настигать погоня, она бросилась в озеро и утонула. Озеро это называется Бальзино (Дульдургинский район).

По-видимому, более достоверным объяснением названий Бальджи и Бальджикана будет «грязная местность». Может быть, отсюда и русское «убиенное» – как местность, где ничего из культурных растений не произрастает, где растительность вообще бедна и представлена в основном заросли кустарника по берегам речек. У Г.Ц.Цыбикова шебарта – «чащевая», а шабартуй – «грязевая». Отсюда названия и сел Шабартуй в Красночикойском и Улетовском районах.

Грязи – термин, обозначающий сырые, загрязненные места, которые образуются в результате излияния минеральных источников. Грязи применялись для лечения в народной медицине Забайкалья. Обычно такие места посещают звери, где их подстерегают охотники [40].

Используя логические предположения к имеющейся информации, «убиенное место» это и есть основное смысловое значение, связанное с Алханаем. Грязи и минеральные воды Алханая называемые в народе «солонцы», привлекали животных, на которых и охотились эвенки (охотники и звероловы). Потеснившие эвенков племена бурят, приспособили к своему языку имеющиеся местные названия и придумали соответствующие легенды.

Буддизм

У буддистов своя версия об Алханае:

«Уникальность горной системы в основном определяется расположением ее на Ононо-Туринском глубинном разломе, и голец Алханай является центральным палеовулканом юрского вулканария. Поэтому здесь большее познавательное значение имеют потоки лав и туфов, кальдеры обрушения, останцы выветривания и «грязевые вулканы». Для Алханая характерно большое ландшафтное разнообразие, высотная поясность, которая обусловливает смену почв, растительности, климата. Степной и лесостепной поясы, господствующие у подножия горного массива, сменяются лесным поясом, а выше – кедрово – стланниково – листвиничным редколесьем подгольцового пояса. Слабо выражен гольцовый пояс.

Культовый комплекс Алханы (Алханая) является традиционным местом поклонения забайкальских бурят. Этот горный массив, расположенный в Дульдургинском районе Агинского Бурятского автономного национального округа, является отрогами Даурского хребта. Это самые высокие горы в регионе. Наивысшая точка Алханая – 1664 м. над уровнем моря. По его западным и восточным сторонам протекают маленькие, но бурные горные речки Дульдурга и Иля. На севере каменистыми грядами, покрытыми густыми лесами Алхана соединяется с горным массивом Сохондо Алаг Хан – древнее название горы, от которого получил имя весь комплекс.

Алаг означает пестрый, так как гольцы гор покрыты каменным лишайником, сверкающим на солнце яркими пятнами, отсюда и название Пестрый Владыка. Эта вершина Алаг Хана сохранился вулканический кратер, который наполнен водой, вода из этого озера считается целебной. Вершина Алханы (Алханын орой) одна из самых высоких точек Забайкалья, во времена кочевой военной демократии она имела стратегическое военное значение. Говорят, что есть три великих хозяина местности: Хухэ уула, Хан уула и Алаг Хан. Вершина Алаг Хана была пунктом постоянного дозора воинов Чингис Хана.

Существует много разных легенд и преданий о том, как появилось название этой горы. Одна из них рассказывает о могучем богатыре Алаг Хане. В древние времена, однажды, нагрянула черная беда на людей и скот – хара зуд. Все живое стало вымирать. В борьбу с этой злой силой вступил могучий Алаг Хан, могучего телосложения богатырь, статный, с пронзительным взором, в прекрасных дорогих одеждах. Неописуемой мощи и красоты была его белая лошадь. Из ее могучих ноздрей искрился огонь, из-под острых копыт летели камни, высекая искры. У Алаг Хана была волшебная плеть. Достаточно было хлестнуть ею – черная сила увядала, отступала от людей. Алаг Хан на белом коне проскакал через реки, горы, из улуса в улус, и беда ушла. Народ снова зажил в благоденствии и счастье.

Но недолго пришлось радоваться людям. Пришла огненная беда – халуун зуд. Стало это зло сметать все живое на своем пути. Сначала в огненном жару начали умирать дети и старики, потом мужчины и женщины. Задумался Алаг Хан, его волшебному бичу не под силу было бороться с ним. Решил Алаг Хан встать горой на пути красно-огненного зла. Превратился он в каменную скалу и оградил людей от страшной гибели. С тех пор и существует горная гряда, в которой главной вершиной является священная гора Алхана – или Алаг Хан…

В 1859 году молодой лама из Цугольского дацана⁷ Шагдар Намнанай прибыл в Алхану для духовной практики. Остановился он недалеко от Храма Ворот.

Это было время, когда у подножия Алханы собирались более 30 шаманов и совершали шаманские ритуалы. «В таких условиях Намнанай лама начал свою практику. Местные жители построили ему избушку. По устным преданиям Намнанай лама вынудил шаманов покинуть Алхану и поселиться в долине. Он прославился как великий йогин. Покорил сабдаков и привел их к Учению. На вершине Алханы установил Обоо и проводил обряд почитания. В это же время он совместно с учеными ламами провели большие ритуалы буддийских подношений, практик и распространили Учение Будды на Алханае [38].

В рукописном тексте «Легенда о горе Алхане, преумножающей добродетель, – обители Шри Чакрасамвары» анонимный автор излагает историю принятия буддизма в Алхане и его окрестностях. Текст записан старомонгольской графикой, однако содержит лексические и фонетические бурятизмы. Основное внимание в повествовании уделено деятельности гелонга Шагдара, довольно знаменитого йогина, который был также известен как Намнанай лама…

По официальным источникам история Агинского дацана началась, когда в 1811 году приехал в Агу хоринский главный тайша Галсан Мардаев с товарищами. По этому случаю, побуждая к усердию в деле основания в Аге каменного здания, он, вместе с Зайсаном титулярным советником Унагановым и прочими сайтами, устроил совещание. Привязывая к древку хадак и сказав, что это должно стать местом построения дацана, он воткнул его в землю. Вследствие этого, на этом же месте, в этом же году начали класть фундамент дацана.

В 1816 году было закончено строительство Агинского дацана; первым ширээтэ ламой избран Ригдэл Пагбаев. Дацану было дано название «Дэчэн Лхундуп Линг». В начале по архивным документам в нем было лам: «1 комплектный и 41 податных лам». Впоследствии, Агинский дацан становится одним из крупнейших известных монастырей Забайкакалья…

Вершина Алханы. Находится на высоте 1662 м. над уровнем моря. Она имеет форму правильного круга, диаметр 34 м., окружность – 85 м. На площадке размещен геодезический триангуляционный знак. В 25 м. от основания расположено Обоо овальной формы, искусственная куча камней высотой 110 м. В центре Обоо установлена высохшая ветка. С вершины Алханы видны все близлежащие вершины на территории 8 родов Агинских бурят, а также вершины горы Хухэ Уула в Монголии.

В 1881 году великий бурятский йогин Шагдар Намнай установил на вершине Алханы – Обоо и ежегодно совершал обряд почитания хозяев местности «Алханын Обоо тахилга» в буддийских традициях. В связи со сложностью подъема для верующих, обоо было установлено в более удобном месте. Главная вершина Алханы остается одним из важных мест в культовом поклонении. Ежегодно паломники восходят на вершину и совершают обряд почитания, гороо с начитыванием молитв [39].

1990 г. – Бурятский праздник Саагалган получил статус народного праздника Бурятской АССР.

Хранители и защитники Белого Месяца …Примечательно, что и Саган Убгэн – Белый Старец и Палден Лхамо – Повелительница времени имеют добуддийские древнеиндийские корни, и их культ был распространен еще до нашей эры, что довольно сомнительно.

Палден Лхамо и остров Ольхон.

По легенде, богиня Лхамо вышла замуж за Шинье, короля области Дудпо, который к моменту свадьбы узурпировал королевскую власть на Цейлоне. Богиня поклялась либо смягчить дикий нрав своего мужа и расположить его к буддийской вере, либо совершить похвальную попытку истребить королевский род, как враждебный ее религии, путем убийства детей, которые должны были родиться от брака. К несчастью, было выше ее сил успешно действовать, и она решила убить своего сына, наиболее любимого отцом, потому что он, по мысли отца, должен был положить конец существованию буддизма на Цейлоне.

Во время отсутствия короля богиня выполнила свое намерение: она содрала кожу с сына заживо, выпила кровь из его черепа и пожрала его мясо. После этого она покинула дворец и отправилась на север, употребив кожу сына в качестве седла… Богиня продолжала путешествие по северу, проехала Индию, Тибет, Монголию, часть Китая и наконец, обосновалась на горе Ойхан, в области Олгон, предположительно находящейся в Восточной Сибири. Говорят, что эта гора была окружена широкими необитаемыми пустынями и океаном.

Из перечислений географических названий видно, что в истории и легенде они совпадают, за исключением лишь горы Ойхан, истории не известной. Буряты считают, что это остров Ольхон на Байкале…

Здесь явная подтасовка фактов и вышеописанная версия, связанная с индийским пантеоном, вызывает сомнение, что когда-либо местными бурятами были использованы подобные материалы, но тем не мене ее публикуют в печати.

Николай Кузаков, как бы ни согласившись с вышеуказанной версией, в одной из своих книг упоминает о «белой богине», которой раньше молились Хоринцы [40].

Еще одна малочисленная народность, живущая в Забайкалье, – якуты исповедуют христианскую веру, но исполняют только одни наружные обряды, впрочем, верят своим шаманам и придерживаются языческих обыкновений. Они признают Бога Творца и называют его Артоён, т.е. чистый господин; жену его называют Кюбей-Хатун, т.е. почтенная госпожа. Другого бога, содержащего во власти своей гром и молнию, называют Сюрдях Сюге Тоён, что значит страшный топор. Кроме сего допускают угодника или ходатая за них у Бога, называют его Жесюгай Тоён, а жену его Айсыт, т.е. подательница. Сверх того, каждый род имеет своего особенного заступника или ходатая. Его представляют под видом белогубого жеребца, ворона, лебедя, сокола и п.р.; этих животных не употребляют в пищу.

В юртах имеют они деревянных болванчиков с корольковыми глазами, обшитых берестою; но сим пенатам поклонения никакого не делают, а когда будут, есть говядину, то всю рожу у них вымазывают жиром.

Солнце и огонь более всего почитают и признают их за существа живые, которые могут им делать, что захотят, а потому последнему всегда приносят жертву, бросая пред начатием еды лучший кусок и от питья отливая некоторую часть на огонь. Если при сем случае на огне щелкнет, то великое несчастие из того выводят, почему и стараются умилостивить огонь новою жертвою. Солнцу же никаких жертв не приносят, потому что не видят от него никакого зла.

Признают девять небес, на коих, по мнению их, живут, как и на земле, животные, т.е. быки, коровы лошади и прочее. Воскресению мертвых хотя и не верят, но бессмертие души допускают и говорят, что душа человеческая остается между дьяволами. Не знают о награждении за добрую жизнь и наказании за порочную. О шаманах и шаманках думают, что души их соединяются с дьяволом, сообщали иркутские исследователи.

В Сибири жили и более старые последователи христианского вероисповедания, – Асаны или Ассаны, – татарское племя, живущее в Восточной Сибири, в Красноярском уезде на берегу Енисея. Ассаны, исповедующие христианство, жили еще в конце XVIII ст. целыми деревнями. Теперь же не насчитывается и ста разбросанных семейств этого племени [41].

Выводы: Изложенные в разделе материалы позволяют говорить о том, что в Забайкалье нет никаких сколь-нибудь древних святынь, принадлежащих каким-либо религиозным конфессиям, ни по праву первенства, ни по наследству, потому как христианство пришло с Сибирь в 12 – 16 веках, буддизм появился в Забайкалье в 18 веке чуть более двухсот лет назад, шаманизм (тенгрианство) – наиболее древнее религиозное направление, постепенно уходит в прошлое и попытки реанимировать традиционный уклад жизни эвенков не принесут желаемого результата, как бы ни хотели этого организаторы данного мероприятия – у них ничего не выйдет, потому, что история «обратного хода» не имеет. Во-первых, произошла почти 100% ассимиляция тунгусоязычного населения, во-вторых, утрачен социально-активный статус родовых и племенных структур коренного населения Сибири и Забайкалья включительно.

В 2001 году, перетянув порог тысячелетий, ушел из жизни один из последних представителей княжеского рода Гантимуровых, у которого один из родителей при жизни имел титул и именование «князь», а без главы правящего рода невозможно и восстановление общинно племенных взаимосвязей. Поэтому все попытки «изобразить» историческую целостность древнего народа будут выглядеть как обыкновенная спекуляция и профанация исторической действительности, где судьба всех уходящих народов и цивилизаций примерно одинакова.

Формирование социума

Социумом можно назвать общность всех людей – этносов, которые в совокупности населяют, какой-то определенный участок территории. В современных условиях, как оказалось, можно руководить этническими процессами, оказывая на них различное влияние, утверждают академик Ю.М.Бромлей и другие ученые: «Этническая структура населения мира чрезвычайно сложна и разнообразна. В настоящее время на Земле проживает несколько тысяч народов, сильно различающихся между собой по уровню своего социально-экономического развития, по языку и культуре, по своему расовому облику. Кроме того, эта сложная этническая картина крайне динамична: сегодня она уже не та, что была, скажем полстолетия назад, а еще через полстолетия будет существенно отличаться от картины нынешней. Эти изменения вызваны совокупным действием этнических, демографических и миграционных процессов.

В нашей статье речь пойдет о процессах этнических. Нужно сразу подчеркнуть, что понятие «этнический процесс» довольно широкое. Под этим термином понимается изменение в этносе любого его компонента: отдельных элементов культуры, языка, социальной структуры и т. д. Среди этнических процессов выделяются этноэволюционные и этнотрансформационные. Различие между ними в том, что, во-первых, при изменении ряда компонентов этнос или какая-то его группа остаются самими собой, т.е. не происходит смены этнического самосознания, во вторых – самосознание изменяется.

Примерами естественной ассимиляции могут служить процессы, происходящие с некоторыми небольшими этническими группами в социалистических странах. В которых видна межэтническая интеграция и этногенетическая миксация, этническая парциация и сепарация.

Этническое прогнозирование: Учет всех этнических процессов, их взаимодействия друг с другом и с прочими социальными процессами важен, в частности, тем, что дает возможность не только правильно оценить современную этническую ситуацию, но и экстраполировать ее в будущее, т.е. определить перспективы этнического развития. Это уже относится к области прогнозирования, и хотя методология его в этнографической науке пока еще не разработана, выскажем здесь несколько предварительных соображений.

Прежде всего, попытаемся ответить на вопрос, что следует понимать под прогнозированием этнических процессов, и каковы его важнейшие аспекты. Основной задачей такого прогнозирования, на наш взгляд, является наметка возможных будущих изменений в этносах. К числу таких изменений могут быть отнесены, во-первых, перемены культурно-бытовых параметров этносов без нарушения их качественной определенности; во-вторых, качественные превращения этносов: трансформация этнического самосознания, слияние нескольких этносов в один или, наоборот, разделение одного этноса на несколько самостоятельных и т. д. Первый из отмеченных аспектов прогнозирования можно назвать этноэволюционным, второй – этнотрансформационным.

У читателя могут возникнуть резонные вопросы. Есть ли вообще какая-либо практическая потребность в прогнозировании этнических процессов? Достаточно ли научно такое прогнозирование, и не будет ли оно своего рода «гаданием на кофейной гуще»? Труднее ответить на второй вопрос. Положительный опыт работы в области этнического прогнозирования пока еще очень мал [42]. Но, тем не менее, этнические прогнозы делать можно в соответствии с той социальной политикой, которую страна ведет по отношению к своему населению и тем результатам, которые хочет получить.

В книге Л. Шинкарева «Сибирь, откуда она пошла и куда идет, собрана информация о работах ученых исследовавших Сибирь в разное время. Археологические находки в селах Мальты и Бурети, подтвердили ранее существующую гипотезу о населении Сибири и Америки в период Всемирного оледенения. Впервые мысль о возможной связи древних сибирских охотников с древними обитателями Северной Америки возникла у испанского монаха Хосе де Акоста, когда он четыре столетия назад высказал предположение о том, что далеко в прошлом существовал сухопутный мост между Старым и Новым Светом. После испанского монаха за эту гипотезу высказывались, голландец Иоганнес да Лает и англичанин Томас Гейдж.

В XVII веке М. С. Мусин – Пушкин, поначалу служивший в Сибирском приказе в Москве, а затем назначенный енисейским воеводой, так же утверждал, что первыми поселенцами американского материка были выходцы из северо-восточной Азии. Сейчас, мы знаем из материалов археологической экспедиции Ю.А.Молчанова о том, что первые люди в северной земле появились в эпоху голоценового палеолита (VIII – V тыс. до н.э.). По имени одной, из обнаруженных археологической экспедицией, древних стоянок, при исследовании долины реки Алдана, вблизи поселка Белькачи, этническую группу, населяющую в данный период времени, назвали – белькачинцами. Применяя радиоуглеродный анализ, Ю.А.Молчанов четко определил временные границы культур, присущих каждому этапу древней истории края.

Установить факты влияния культуры белькачинцев помогла глиняная посуда, обладающая своеобразным орнаментом: поверхность посуды покрывали отпечатками шнура. Следы этой культуры прослеживаются до Чукотки, побережья Берингова пролива и Северной Америки. Тем самым Ю.А.Молчанов доказывает, что именно неолитическая белькачинская культура оказала влияние на формирование культур северо-западного Нового Света.

Отстаивающий данную гипотезу енисейский воевода М.С.Мусин-Пушкин, по всей видимости, он пользовался своими «местными» источниками, рассуждая последовательно о том, что вдоль ледовитоморского побережья древние охотники добирались до Медвежьих островов, расположенных севернее устья Колымы в Восточносибирском море, обживали их и продолжали промысел в этих богатых местах моржей, нерп, голубых песцов. Миграция древних «сибиряков» в Америку могла иметь вынужденный характер, когда охотящаяся семья оказывалась на дрейфующей паковой льдине, оторванной морским течением и ветром и унесенной в Чукотское море, а затем к побережью северной оконечности Америки.

Обладая навыками выживания в экстремальных условиях севера, древние охотники на дрейфующих льдинах могли устраивать жилища, покрывая их шкурами убитых животных. А, по мнению, некоторых ученых, для обогрева жилища могли использовать, высушенные кости мамонта (П.П.Ефименко) и животный жир.

Археологические раскопки 60—70 годов в Сибири на побережье Тихого океана, в соответствии с данными полученными американскими археологами на Аляске, поставили под сомнение теорию первоначальных миграций северного охотника в Америку. Этому послужила обнаруженная в делах Сибирского приказа записка Ф.Х.Плениснера бывшего командиром Анадырской крепости, организовавшего несколько походов к Медвежьим островам.

Размышляя о древних миграциях населения, Федор Христианович Плениснер, пришел к выводу о существовании в прошлом сухопутного моста между Азией и Америкой (Аляской), по которому стада мамонтов, а вслед за ними и древние охотники незаметно перешли на другой материк, обладающий теми же природными условиями, снежными горами, тундрой, озерами.

По мнению Ю.А.Молчанова, заселение северо-восточной Азии и Аляски проходило тремя этапами. Первый этап (35—22 тысячи лет назад), падает на то древнейшее время, когда население Центральной Азии (Монголия, Маньчжурия, Алтай, Тува, Прибайкалье) стало увеличиваться и искать новых территорий. На юг продвигаться не имело смысла из-за уже значительной в ту пору плотности населения, потому оставался естественный путь: вслед за стадами плейстоценовых животных перемещаться к северу, по тундре к лесотундре Якутии, а оттуда на Чукотку и через Берингию – в Америку. Отдаленные потомки выходцев из Центральной Азии добирались до Плато Прерий и создали своеобразное палео-индейские культуры типа Сандиа – Кловис. Эти культуры при своем продвижении 10 тысяч лет назад, могли достигнуть Патагонии и выйти на берег Магелланова пролива.

Второй этап заселения Аляски (22—10 тыс. лет назад) относят к эпохе, когда в Сибири началось сартанское оледенение, а в Америке – классический этап висконсинского оледенения. Громадные непроходимые ледники отделяют Аляску от остальной Америки и снова соединяют ее с чукотский полуостровом широким сухопутным мостом. На десять тысяч лет Аляска становится составной частью Азии, а не Америки. Тут уж не было ни каких преград для продвижения азиатов дальше на восток. Не потому ли так схожи клиновидные нуклеусы, найденные на Аляске, с каменными орудиями на стоянке Ихине, в низовьях Алдана, в отложениях сартанского времени? Такие же обработанные камни обнаружили на палеолитической стоянке Красный Яр на Ангаре и на стоянке Икарал в Забайкалье – хоть составляй маршрутную карту великого переселения.

Третий этап (10—6 тысяч лет назад) связан с открытой в долине Алдана новой культурой – сумнагитской. Ее стоянки есть так же на Лене и на Волге. Охотника – сумнагинца можно было сразу отличить: у него в руках уже не просто камень, а усложненное орудие из кости и кремневого вкладыша. Увлекался он изготовлением и микроорудий.

В эту эпоху Азия снова отделяется от Америки нынешним Беринговым проливом. Но в культуре аляскинцев уже чувствуется влияние традиций и быта сумнагинцев. Это дает основание думать, что сумнагинцы успели новой миграционной волной хлынуть на американскую землю (Конкретные аналоги по этим миграциям могут дать походы на Чилкут, и «Золотая лихорадка», связанные с «золотым веком» и описанные в произведениях Джека Лондона – авт.).

Ко времени появления русских, на территории Сибири события складывались таким образом, что за 3—4 тысячелетия сменилось несколько цивилизаций, когда возникали и рассыпались империи: Во II – III веках до н.э. в степях Центральной Азии возникло могущественное государство хуннов просуществовавшее не слишком долго, возникали и угасали крупные государственные образования тюрков, жужаней, уйгуров, хакасов. В начале XIII века пронеслась по сибирским землям конница Чингисхана, разорявшая все на своем пути и ломая привычный уклад жизни всех местных народов.

Поход Ермака присоединил Сибирское ханство к территории России, и в Сибирь стали прибывать русские поселенцы и исследователи. Исследователи XVIII века Д. Мессершмидт, Ф. Сталберг, П. Паллас, И. Гмелин обратили внимание на странные камни, испещренные рисунками. Такие же рисунки были обнаружены в захоронениях, найденных на берегу Енисея, возраст которых определен в 4 тысячи лет.

Эту культуру археологи назвали Окуневской – по месту раскопок первого кургана вблизи Окунева улуса в Хакассии. Окуневские племена жили в Енисейских степях после племен афанасьевского периода и, по мнению ученых Окуневская культура была предвнесена извне, а не стала результатом афанасьевского человека.

Окуневцы, посетители новой культуры сменившей на этой территории своих предшественников афанасьевцев, имели отчетливо выраженные монголоидные части. Они расселились по берегам Енисея, Абакана и их притоков, занимались скотоводством, промышляя охотой и рыболовством. Женщины занимались ткачеством, пряли, лепили глиняную посуду.

Окуневские рисунки, если к ним присмотреться, двух разных почерков реалистические и нереалистические. Приверженцы неолитического реализма изображали в своих рисунках то, что видели сами: округлое лицо, два глаза, нос подбородок. А их творческие конкуренты наделяли свои модели чертами, подсказанными разными фантазиями, – бычьими рогами, полосами поперек лица, лучевыми коронами, странными головными уборами.

В Хакасско – Минусинских степях можно встретить одинокие камни – ровные словно столбы, изогнутые, утолщенные. На каменных плитах изображены почти одни женщины.

Это дает основания для предположения, что художниками были мужчины, которые поклонялись в образе женщины материнскому началу и славили ее красоту. Недаром же древний скульптор изваял «Кыс Таш» (Девицу камень) с распущенными длинными волосами и с глубокими глазами. Правда впечатлению о прелестном изображении женского лица мешает третий глаз, находящийся на женском лбу. Кто знает, какой намек вкладывали в это изображение ритуального знака или украшения головы Окуневского мастера, какими божественными ликами или устрашающими идолами виделись хакасские статуи древним мастерам?

Памятники данного типа, старше памятников острова Пасхи на две тысячи лет, по утверждению Л. Шинкарева наблюдавшего идолов хакасских и минусинских степей, когда он, разглядывая идолов, обнаруживал все новые и новые черты: «У божества плодородия обычно круглый, а то и квадратный лик солнца, обрамленный лучами и очень схожий с человеческим лицом. Из долин реки Абакана, реки Нини и других мест доставлены каменные статуи беременных женщин – это хранители душ потомства рода. Липский⁸ привел меня к прекрасной статуе Хуртаях тас, каменной старушке, которую он нашел близ улуса Онхаков, где местные жители, по традиции предков ходили к священному месту, чтобы освободить свое сердце от горя».

Культуру афанасьевского и Окуневского периодов сменила культура андроновская (XV—XII вв. до н.э.). Андроновец принадлежал к типу «земледельца» и исследователи полагают, что он является родоначальником крестьянства в Сибири, занимавшимся разведением злаковых культур. Андроновец держал крупный рогатый скот и тонкорунных овец, летом пас их в степи, а с первыми морозами загонял в большую землянку, укрепленную камнями плитами. Располагавшееся по центру жилища кострище обогревало людей и скот.

Андроновец держал крупный рогатый скот и тонкорунных овец, летом пас их в степи, а с первыми морозами загонял в большую землянку, укрепленную каменными плитами. Располагавшееся по центру жилища кострище обогревало людей и скот. Андроновец добывал в неглубоких шахтах медную руду, которую дробил и плавил, из золота изготавливал и отливал украшения

Эпоху металла в Таежном Прибайкалье связывают с культурой глазковских племен (XVII – XVIII вв. до н.э.) – название пошло от глазковского предместья Иркутска, где раскопали первые погребения с инвентарем из меди и бронзы. Культура глазковского периода отличается от консервативного уклада жизни человека, когда наряду с прогрессивными методами ведения хозяйства и изготовлением металлических изделий из меди и бронзы, долгое время применялось изготовление орудий труда из камня и кости.

Глазковский период отличается тем, что человек отказался долбить лодку из ствола дерева, а начал применять более легкие материалы для транспортировки прав – средства, сшивая лодку из легкой бересты. Появились изменения в изготовлении верхней одежды приближенной к современным моделям сшитых из шкурок оленьих ног камусовые торбаза и меховые сапоги. С шеи спускался меховой передник, украшаемый разными бляхами и перехваченный у бедер массивным кожаным поясом.

Верхом скорняжного исскуства глазковца была пушистая меховая шапка, украшаемая нефритовыми дисками, клыками зверей, бусами и раковинами южных морей. Наличие этих раковин, привезенных даже с Молуккских островов, говорит о том, что человек глазковского периода выменивал их при торговых обменах или приобретал их какими-то способами. В захоронениях глазковского периода обнаружена самая древняя в Сибири костяная ложка, указывающая так же и на перемены бытового характера, укладе и культуре.

В этот же период на территории от Урала до Енисея после Андроновских племен в XIII – X веках до нашей эры строили свои жилища с деревянными нарами – лежанками карасукские племена, которые занимались скотоводством и земледелием, считается, что карасукцы «одомашнили» и оседлали лошадь и первыми в Сибири начали передвигаться верхом на лошади в густых зарослях и переходить вброд, через неглубокие реки и горные потоки.

Карасукцы владели секретами сложного фигурного литья, как профессиональные литейщики они оставили разнообразные по форме бронзовые коленчатые ножи с навершиями в виде голов барана, лошади, лося, козла.

Техника обработки металла, в Сибири доходила в бронзовом веке до окрайних северных земель, когда одну из литейных мастерских обнаружили в низовьях реки Лены вблизи Ледовитого океана на 79 градусе северной широты.

Совершенствование обработки металла, создание видов оружия, использование прирученных коней для обороны и для нападения на соседние племена, а также имущественное разделение единоплеменников подготовили условия для создания в V – VI веке нашей эры на территории Минусинской котловины первого в Сибири государственного объединения енисейских кыргызов. Полагают, что граждане первого государства были европеоидами, и даже много веков спустя, вместе с кареглазыми брюнетами монголовидной внешности здесь встречались русоволосые блондины с голубыми глазами⁹.