Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)

Текст
Читать фрагмент
Отметить прочитанной
Как читать книгу после покупки
Шрифт:Меньше АаБольше Аа

Глава 32. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu guhyaṃ me sadyo muktipradaṃ nṛṇām |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmāhamakṣataḥ || 32.1 ||

1. Рибху:

Нидагха, услышь от меня о великой тайне, дающей мгновенное освобождение человеку. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый18 высший Атман.

ahameva paraṃ brahma saccidānandavigrahaḥ |

ahamasmi mahānasmi śivo’smi paramo’smyaham || 32.2 ||

2. Я – высший Брахман, олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я есть. Я – Великий. Я – Всеблагой. Я есть Высшее.

adṛśyaṃ paramaṃ brahma nānyadasti svabhāvataḥ |

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || 32.3 ||

3. Высший Брахман невидим. Не существует другой природы. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

śāntaṃ brahma paraṃ cāsmi sarvadā nityanirmalaḥ |

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || 32.4 ||

4. Я – умиротворенный и высший Брахман, извечно постоянно пречистый. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

sarvasaṅkalpamukto’smi sarvasantoṣavarjitaḥ |

kālakarmajagaddvaitadraṣṭṛdarśanavigrahaḥ || 32.5 ||

5. Я свободен от всякого намерения, свободен от всякого счастья. Я – олицетворение времени, действия, мира, двойственности, видящего и видимого.

ānando’smi sadānandakevalo jagatāṃ priyam |

samarūpo’smi nityo’smi bhūtabhavyamajo jayaḥ || 32.6 ||

6. Я – блаженство, всегда счастлив, одинокий, возлюбленный мира. Я однороден по природе, вечный. Я – прошлое и будущее, нерожденный и победоносный.

cinmātro’smi sadā muktaḥ jīvo bandho na vidyate |

śravaṇaṃ ṣaḍvidhaṃ liṅgaṃ naivāsti jagadīdṛśam || 32.7 ||

7. Я – просто сознание, извечно свободное. Не существует ни живого существа, ни рабства. Не существует слушания и шести отличительных признаков19, и не существует вселенной подобной этой.

cittasaṃsārahīno’smi cinmātratvaṃ jagat sadā |

cittameva hitaṃ deha avicāraḥ paro ripuḥ || 32.8 ||

8. Я свободен от ума и круговорота рождений. Вселенная всегда только сознание. Только ум – благодетель тела. Отсутствие распознавания20 – великий враг.

avicāro jagadduḥkhamavicāro mahadbhayam |

sadyo’smi sarvadā tṛptaḥ paripūrṇaḥ paro mahān || 32.9 ||

9. Отсутствие распознавания – это страдание мира. Отсутствие распознавания – причина большого страха. Я изначален и всегда удовлетворен. Я – высший, великий, всесовершенный.

nityaśuddho’smi buddho’smi cidākāśo’smi cetanaḥ |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || 32.10 ||

10. Я постоянно чистый, пробужденный, я – пространство сознания и сознающий. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

sarvadoṣavihīno’smi sarvatra vitato’smyaham |

vācātītasvarūpo’smi paramātmā’hamakṣataḥ || 32.11 ||

11. Я лишен всех недостатков. Я раcпространяюсь повсюду. Я по своей природе превосходящий слова. Я – нерушимый высший Атман.

citrātītaṃ paraṃ dvandvaṃ santoṣaḥ samabhāvanam |

antarbahiranādyantaṃ sarvabhedavinirṇayam || 32.12 ||

12. Я превосхожу иллюзии мира и двойственность. Я удовлетворен, невозмутим, без внутреннего и внешнего, без начала и конца, не определяемый никакими различиями.

ahaṃkāraṃ balaṃ sarvaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham |

brahmendroviṣṇurvaruṇo bhāvābhāvaviniścayaḥ || 32.13 ||

13. Самостность, сила, всякое желание и гнев, собственничество, Брахма, Индра, Вишну, Варуна, уверенность в существовании или небытии,

jīvasattā jagatsattā māyāsattā na kiñcana |

guruśiṣyādibhedaṃ ca kāryākāryaviniścayaḥ || 32.14 ||

14. реальность индивидуального существа, реальность мира, реальность заблуждения, различие между учителем и учеником и тому подобное, равно как и решение о действии и бездействии – ничего из этого не существует.

tvaṃ brahmāsīti vaktā ca ahaṃ brahmāsmi saṃbhavaḥ |

sarvavedāntavijñānaṃ sarvāmnāyavicāraṇam || 32.15 ||

15. Тот, кто провозглашает «ты есть Брахман» или «я есть Брахман», возникновение, вся Веданта и высшее знание, исследование всех традиций,

idaṃ padārthasadbhāvaṃ ahaṃ rūpeṇa saṃbhavam |

vedavedāntasiddhāntajagadbhedaṃ na vidyate || 32.16 ||

16. природа, обозначаемая словом «это», возникновение в форме «я», Веды, Веданта, окончательный вывод, различия в мире – не существуют.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvamityeva nāsti hi |

kevalaṃ brahmaśāntātmā ahameva nirantaram || 32.17 ||

17. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Воистину, не существует такого как «всё». Есть только Брахман, умиротворенный Атман. Воистину, я – непрерывный.

śubhāśubhavibhedaṃ ca doṣādoṣaṃ ca me na hi |

cittasattā jagatsattā buddhivṛttivijṛmbhaṇam || 32.18 ||

18. Для меня нет разделения на благоприятное и пагубное, порочное21 и беспорочное. Существование ума, существование вселенной – это расширение22 активности интеллекта.

brahmaiva sarvadā nānyat satyaṃ satyaṃ nijaṃ padam |

ātmākāramidaṃ dvaitaṃ mithyaiva na paraḥ pumān || 32.19 ||

19. Только Брахман вечен. Это истина, истина, это истинное слово. Это мир лишь форма Атмана, двойственность иллюзорна. Человек не высшее.

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ kevalamavyayam |

brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ || 32.20 ||

20. Я – только бытие-сознание-блаженство, полностью неизменное. Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива,

mano jagadahaṃ bhedaṃ cittavṛttijagadbhayam |

sarvānandamahānandaṃ ātmānandamanantakam || 32.21 ||

21. ум, мир и я, различия, активность ума, страх перед миром, всеблаженство, неизмеримое блаженство и бесконечное блаженство Атмана —

atyantasvalpamalpaṃ vā prapañcaṃ nāsti kiñcana |

prapañcamiti śabdo vā smaraṇaṃ vā na vidyate || 32.22 ||

22. ничего из проявленного мира не существует даже в самой незначительной степени. Слово «мир» или даже воспоминание о нем не существуют.

 

antarasthaprapañcaṃ vā kvacinnāsti kvacidbahiḥ |

yat kiñcidevaṃ tūṣṇīṃ vā yacca kiñcit sadā kva vā || 32.23 ||

23. Нигде нет внутреннего мира; нигде нет внешнего. Нет никакого безмолвия. Нет нигде «всегда».

yena kena yadā kiñcidyasya kasya na kiñcana |

śuddhaṃ malinarūpaṃ vā brahmavākyamabodhakam || 32.24 ||

24. Нет ничего такого, как «кем», «почему», «когда», «кто-нибудь», «кого» или «которого». Нет чистой или нечистой природы. Изречения о Брахмане не трудно понять.

īdṛṣaṃ tādṛṣaṃ veti na kiñcit vaktumarhati |

brahmaiva sarvaṃ satataṃ brahmaiva sakalaṃ manaḥ || 32.25 ||

25. Ничто не может быть описано как «это» или «То». Брахман – это всё, всегда. Брахман – всецелостный.

ānandaṃ paramānadaṃ nityānandaṃ sadā’dvayam |

cinmātrameva satataṃ nāsti nāsti paro’smyaham || 32.26 ||

26. Блаженство, великое блаженство, постоянное блаженство всегда недвойственно. Только сознание постоянно вечно. Нет, нет другого я.

prapañcaṃ sarvadā nāsti prapañcaṃ citrameva ca |

cittameva hi saṃsāraṃ nānyat saṃsārameva hi || 32.27 ||

27. Проявленный мир никогда не существует; проявленный мир – это картина. Ум – это круговорот рождений; ничто другое не является круговоротом рождений.

mana eva hi saṃsāro deho’hamiti rūpakam |

saṅkalpameva saṃsāraṃ tannāśe’sau vinaśyati || 32.28 ||

28. Воистину, ум – это круговорот рождений в форме «я есть тело». Намерение – это круговорот рождений. Когда оно исчезает, это также исчезает.

saṅkalpameva jananaṃ tannāśe’sau vinaśyati |

saṅkalpameva dāridryaṃ tannāśe’sau vinaśyati || 32.29 ||

29. Намерение – это рождение. Когда оно уничтожено, то исчезает. Намерение – это бедность. Когда оно уничтожено, то исчезает.

saṅkalpameva mananaṃ tannāśe’sau vinaśyati |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || 32.30 ||

30. Намерение – это размышление. Когда оно уничтожено, то исчезает. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

nityamātmamayaṃ bodhaṃ ahameva sadā mahān |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || 32.31 ||

31. Знание неизменно состоит из Атмана. Я извечно великий. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

ityevaṃ bhāvayennityaṃ kṣipraṃ mukto bhaviṣyati |

tvameva brahmarūpo’si tvameva brahmavigrahaḥ || 32.32 ||

32. Пребывая в подобном состоянии, ты быстро освободишься. Воистину, ты по природе Брахман. Ты – олицетворение Брахмана.

evaṃ ca paramānandaṃ dhyātvā dhyātvā sukhībhava |

sukhamātraṃ jagat sarvaṃ priyamātraṃ prapañcakam || 32.33 ||

33. Медитируя и медитируя на высшее блаженство, будь счастлив. Вся вселенная – только счастье; проявленный мир – только любовь.

jaḍamātramayaṃ lokaṃ brahmamātramayaṃ sadā |

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamavyayaḥ || 32.34 ||

34. Этот мир, преисполненный безжизнености, всегда состоит только из Брахмана. Это всё – Брахман, нет ничего другого. Я – неизменный высший Атман.

eka eva sadā eṣa eka eva nirantaram |

eka eva paraṃ brahma eka eva cidavyayaḥ || 32.35 ||

35. Только единое извечно. Только единое – непрерывно. Только единое – высший Брахман. Только единое – неизменное сознание23.

eka eva guṇātīta eka eva sukhāvahaḥ |

eka eva mahānātmā eka eva nirantaram || 32.36 ||

36. Только единое вне качеств. Только единое дарует счастье. Только единое – Великий Атман. Только единое непрерывно.

eka eva cidākāra eka evātmanirṇayaḥ |

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || 32.37 ||

37. Только единое – природа сознания. Только единое – определение Атмана. Это всё – Брахман, нет ничего другого. Я – нерушимый высший Атман.

paramātmāhamanyanna paramānandamandiram |

ityevaṃ bhāvayannityaṃ sadā cinmaya eva hi || 32.38 ||

38. Я – Высший Атман, нет ничего другого. Я – храм Высшего Блаженства. Будь постоянно в таком состоянии, всегда наполненный сознанием.

sūtaḥ —

viriñcivañcanātataprapañcapañcabāṇabhit

sukāñcanādridhāriṇaṃ kuluñcanāṃ patiṃ bhaje |

akiñcane’pi siñcake jalena liṅgamastake

vimuñcati kṣaṇādaghaṃ na kiñcidatra śiṣyate || 32.39 ||

39. Сута:

Да будем поклоняться Тому, Кто разрушил бога любви, вооруженного пятью стрелами, и мир, созданный Брахмой24, Тому, Кто носит золотую гору и Кто вождь охотников. Кто хоть раз окропит верхнюю часть лингама небольшим количеством воды, тот мгновенно освобождается от греха. Позади ничего не остается.

Глава 33. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

śṛṇu vakṣyāmi viprendra sarvaṃ brahmaiva nirṇayam |

yasya śravaṇamātreṇa sadyo muktimavāpnuyāt || 33.1 ||

1. Рибху:

Слушай, лучший среди мудрецов, объяснение «всё есть Брахман», услышав, которое ты сразу же достигнешь освобождения.

idameva sadā nāsti hyahameva hi kevalam |

ātmaiva sarvadā nāsti ātmaiva sukhalakṣaṇam || 33.2 ||

2. Этот мир никогда не существует. Воистину, я только один. Только Атман, «всегда» не существует. Атман – признак счастья.

ātmaiva paramaṃ tattvaṃ ātmaiva jagatāṃ gaṇaḥ |

ātmaiva gaganākāramātmaiva ca nirantaram || 33.3 ||

3. Атман – величайшая истина. Атман – это множественность мира. Атман – это образ пространства. Атман беспрерывный.

ātmaiva satyaṃ brahmaiva ātmaiva gurulakṣaṇam |

ātmaiva cinmayaṃ nityaṃ ātmaivākṣaramavyayam || 33.4 ||

4. Атман – истина, Брахман. Атман – признак учителя. Атман преисполнен сознания и вечен. Атман нетленен и неизменен.

ātmaiva siddharūpaṃ vā ātmaivātmā na saṃśayaḥ |

ātmaivajagadākāraṃ ātmaivātmā svayaṃ svayam || 33.5 ||

5. Только Атман по природе совершенство. Атман есть Атман. В этом нет сомнений. Атман – это природа вселенной. Атман есть Атман, сам по себе.

ātmaiva śāntikalanamātmaiva manasā viyat |

ātmaiva sarvaṃ yat kiñcidātmaiva paramaṃ padam || 33.6 ||

6. Только Атман – состояние покоя. Только Атман – это пространство ума. Только Атман – всё, что бы то ни было. Только Атман – высшее состояние.

ātmaiva bhuvanākāramātmaiva priyamavyayam |

ātmaivānyanna ca kvāpi ātmaivānyaṃ manomayam || 33.7 ||

7. Только Атман – природа творения. Только Атман – неизменная любовь. Нет ничего и нигде, кроме Атмана. Нет ничего что, наполняет ум, кроме Атмана.

ātmaiva sarvavijñānamātmaiva paramaṃ dhanam |

ātmaiva bhūtarūpaṃ vā ātmaiva bhramaṇaṃ mahat || 33.8 ||

8. Только Атман – всезнание. Атман – величайшее сокровище. Только Атман – это природа существ. Атман – это великий цикл рождения и смерти.

ātmaiva nityaśuddhaṃ vā ātmaiva gururātmanaḥ |

ātmaiva hyātmanaḥ śiṣya ātmaiva layamātmani || 33.9 ||

9. Только Атман вечно чист. Только Атман – сам себе учитель. Атман – сам свой ученик. Атман растворяется в себе.

ātmaiva hyātmano dhyānaṃ ātmaiva gatirātmanaḥ |

ātmaiva hyātmano homa ātmaiva hyātmano japaḥ || 33.10 ||

10. Воистину, только Атман медитирует на себя. Только Атман – это цель Атмана. Только Атман – огненная подношение самому себе. Только Атман – это повторение молитвы самому себе.

ātmaiva tṛptirātmaiva ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva hyātmano mūlamātmaiva hyātmano vratam || 33.11 ||

11. Только Атман услаждает сам себя. Нет ничего, кроме Атмана. Только Атман – сам свой исток. Только Атман – обет самому себе.

ātmajñānaṃ vrataṃ nityamātmajñānaṃ paraṃ sukham |

ātmajñānaṃ parānandamātmajñānaṃ parāyaṇam || 33.12 ||

12. Знание Атмана25 – постоянный обет. Знание Атмана – высшее счастье. Знание Атмана – великое блаженство. Знание Атмана – великая цель.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ mahāvratam |

ātmajñānaṃ svayaṃ vedyaṃ ātmajñānaṃ mahādhanam || 33.13 ||

13. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – величайший обет. Знание Атмана – самоосознание. Знание Атмана – великое сокровище.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ mahat sukham |

ātmajñānaṃ mahānātmā ātmajñānaṃ janāspadam || 33.14 ||

14. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – великое счастье. Знание Атмана – великий Атман. Знание Атмана – обитель людей.

ātmajñānaṃ mahātīrthaṃ ātmajñānaṃ jayapradam |

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ carācaram || 33.15 ||

15. Знание Атмана – великая святыня. Знание Атмана – податель успеха. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – это движение и неподвижность.

ātmajñānaṃ paraṃ śāstramātmajñānamanūpamam |

ātmajñānaṃ paro yoga ātmajñānaṃ parā gatiḥ || 33.16 ||

16. Знание Атмана – высшая наука. Знание Атмана не имеет себе равных. Знание Атмана – высшая йога. Знание Атмана – это высший путь.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ityevaṃ dṛḍhaniścayaḥ |

ātmajñānaṃ manonāśaḥ ātmajñānaṃ paro guruḥ || 33.17 ||

17. Знание Атмана – это непоколебимая уверенность в том, что высшим является Брахман. Знание Атмана – исчезновение ума. Знание Атмана – высший учитель.

ātmajñānaṃ cittanāśaḥ ātmajñānaṃ vimuktidam |

ātmajñānaṃ bhayanāśaṃ ātmajñānaṃ sukhāvaham || 33.18 ||

18. Знание Атмана – это исчезновение мышления. Знание Атмана дает освобождение. Знание Атмана – это исчезновение страха. Знание Атмана – источник счастья.

ātmajñānaṃ mahāteja ātmajñānaṃ mahāśubham |

ātmajñānaṃ satāṃ rūpaṃ ātmajñānaṃ satāṃ priyam || 33.19 ||

19. Знание Атмана – великий свет. Знание Атмана – великое благо. Знание Атмана – природа благочестивых. Знание Атмана – это любовь благочестивых.

ātmajñānaṃ satāṃ mokṣamātmajñānaṃ vivekajam |

ātmajñānaṃ paro dharma ātmajñānaṃ sadā japaḥ || 33.20 ||

20. Знание Атмана – освобождение благочестивых. Знание Атмана – рождение различения. Знание Атмана – высший закон. Знание Атмана – ежедневное повторение мантры.

ātmajñānasya sadṛśamātmavijñānameva hi |

ātmajñānena sadṛśaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati || 33.21 ||

21. Равное знанию Атмана есть только знание Атмана. Ничего нет равного знанию Атмана – никогда не было и не будет.

ātmajñānaṃ paro mantra ātmajñānaṃ paraṃ tapaḥ |

ātmajñānaṃ hariḥ sākṣādātmajñānaṃ śivaḥ paraḥ || 33.22 ||

22. Знание Атмана – высшая мантра. Знание Атмана – великое подвижничество. Знание Атмана – это непосредственно Вишну. Знание Атмана – это Шива, Высший.

ātmajñānaṃ paro dhātā ātmajñānaṃ svasaṃmatam |

ātmajñānaṃ svayaṃ puṇyamātmajñānaṃ viśodhanam || 33.23 ||

23. Знание Атмана – великий создатель, Брахма. Знание Атмана – само согласие. Знание Атмана – сама по себе заслуга. Знание Атмана – великое очищение.

ātmajñānaṃ mahātīrthamātmajñānaṃ śamādikam |

ātmajñānaṃ priyaṃ mantramātmajñānaṃ svapāvanam || 33.24 ||

 

24. Знание Атмана – величайшее место паломничества. Знание Атмана – спокойствие и другие подобные достоинства. Знание Атмана – любимая мантра. Знание Атмана – сама святость.

ātmajñānaṃ ca kinnāma ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

ahaṃ brahmeti viśvāsaṃ ātmajñānaṃ mahodayam || 33.25 ||

25. Что именуется знанием Атмана? Это убежденность «я есть Брахман». Это вера «я есть Брахман». Знания Атмана – великое счастье.

ahaṃ brahmāsmi nityo’smi siddho’smīti vibhāvanam |

ānando’haṃ parānandaṃ śuddho’haṃ nityamavyayaḥ || 33.26 ||

26. Это ясное восприятие26: «Я есть Брахман, я вечен, я совершенен, я – блаженство, высшее блаженство, я чист и всегда неизменен.

cidākāśasvarūpo’smi saccidānandaśāśvatam |

nirvikāro’smi śānto’haṃ sarvato’haṃ nirantaraḥ || 33.27 ||

27. Я по образу пространство сознания, вечное27 бытие-сознание-блаженство. Я неизменный. Я – покой. Я – вездесущий. Я непрерывный.

sarvadā sukharūpo’smi sarvadoṣavivarjitaḥ |

sarvasaṅkalpahīno’smi sarvadā svayamasmyaham || 33.28 ||

28. Я всегда по природе счастье. Я лишен всех недостатков. Я свободен от всех намерений, и я всегда сам по себе».

sarvaṃ brahmetyanubhavaṃ vinā śabdaṃ paṭha svayam |

koṭyaśvamedhe yat puṇyaṃ kṣaṇāt tatpuṇyamāpnuyāt || 33.29 ||

29. Читай28 про себя беззвучно об опыте «всё есть Брахман». Благодаря этому в одно мгновение можно получить все заслуги, которые обретается в результате миллиона жертвоприношений29.

ahaṃ brahmeti niścitya merudānaphalaṃ labhet |

brahmaivāhamiti sthitvā sarvabhūdānamapyaṇu || 33.30 ||

30. Благодаря убежденности «я – Брахман» достигается плод дарения горы Меру. Даже подношение всей земли ничтожно по сравнению с пребыванием30 в состоянии «я – это Брахман».

brahmaivāhamiti sthitvā koṭiśo dānamapyaṇu |

brahmaivāhamiti sthitvā sarvānandaṃ tṛṇāyate || 33.31 ||

31. Даже миллионы даров ничтожны по сравнению с пребыванием в состоянии «я – Брахман». Все блаженства по сравнению с пребыванием в состоянии «я – Брахман» подобны траве.

brahmaiva sarvamityeva bhāvitasya phalaṃ svayam |

brahmaivāhamiti sthitvā samānaṃ brahma eva hi || 33.32 ||

32. Плод убежденности «всё – Брахман» – это сам Брахман. Воистину, пребывание в состоянии «я только – Брахман» равно Брахману.

tasmāt svapne’pi nityaṃ ca sarvaṃ santyajya yatnataḥ |

ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva gatirmama || 33.33 ||

33. Поэтому во все времена, даже находясь во сне и оставив все усилия31, я есть Брахман. В этом нет сомнений. Я – моя собственная цель.

ahameva sadā nānyadahameva sadā guruḥ |

ahameva paro hyātmā ahameva na cāparaḥ || 33.34 ||

34. Только я есть всегда, нет другого. Только я – учитель. Только я – высший Атман. Только я есть, нет другого.

ahameva guruḥ śiṣyaḥ ahameveti niścinu |

idamityeva nirdeśaḥ paricchinno jaganna hi || 33.35 ||

35. Только я – учитель и ученик. Пребывай в убежденности «это только я». Нет ограниченного32 мира, определяемого как это.

na bhūmirna jalaṃ nāgnirna vāyurna ca khaṃ tathā |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcana vidyate || 33.36 ||

36. Нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Всё – только сознание, другого не существует.

ityevaṃ bhāvanaparo dehamuktaḥ sukhībhava |

ahamātmā idaṃ nāsti sarvaṃ caitanyamātrataḥ || 33.37 ||

37. Пребывая в таком состоянии, будь счастлив, свободным от телесности. Я – Атман. Это мир не существует, ибо всё есть только сознание.

ahameva hi pūrṇātmā ānandābdhiranāmayaḥ |

idameva sadā nāsti jaḍatvādasadeva hi |

idaṃ brahma sadā brahma idaṃ neti sukhī bhava || 33.38 ||

38. Воистину, я – полностью Атман, океан блаженства, свободный от несчастий. Этот мир никогда не существует. Будучи безжизненным, это поистине нереально. Это мир – Брахман, всегда Брахман. Будь счастлив, ибо это не существует.

turaṅgaśṛṅgasannibhā śrutiprarocanā…

viśeṣakāmavāsanā viniścitātmavṛttitaḥ |

narāḥ surā munīśvarā asaṅgasaṅgamapyumā

patiṃ… na te bhajanti kecana || 33.39 ||

39. Люди, небесные существа и мудрецы, утвержденные в познание Атмана, вдохновленные Ведами, рассматривают скрытые желания как рога лошади. Они почитают Шиву, который, хотя и объединен с Умой, никогда не бывает привязан.

Глава 34. Окончательный вывод

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu vakṣyāmi rahasyaṃ paramadbhutam |

ślokaikaśravaṇenaiva sadyo mokṣamavāpnuyāt || 34.1 ||

1. Рибху:

Нидагха, слушай, я поведаю о сокровенной и самой удивительной тайне. Услышав даже один стих, ты получишь мгновенное освобождение.

idaṃ dṛṣṭaṃ paraṃ brahma dṛśyavadbhāti cittataḥ |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate || 34.2 ||

2. Это всё видимое – высший Брахман, оно проявляется как, видимое благодаря уму. Всё – только сознание, ничто другое не существует.

idameva hi nāstyeva ayamityapi nāsti hi |

eka evāpyaṇurvāpi nāsti nāsti na saṃśayaḥ || 34.3 ||

3. Это всё действительно не существует. Даже то, что близко, не существует. Нет даже одного атома, несомненно, нет.

vyavahāramidaṃ kvāpi vārtāmātramapi kva vā |

bandharūpaṃ bandhavārtā bandhakāryaṃ paraṃ ca vā || 34.4 ||

4. Где в этом относительном мире33 хоть одно свидетельство о природе связанности, где свидетельство о связанности, где действия, ведущие к связанности или к высшему,

sanmātrakāryaṃ sanmātramahaṃ brahmeti niścayam |

duḥkhaṃ sukhaṃ vā bodho vā sādhakaṃ sādhyanirṇayaḥ || 34.5 ||

5. реальные действия, только реальность, убежденность «я – Брахман», страдание, счастье, пробуждение, практикующий духовное делание и установление цели практики,

ātmeti paramātmeti jīvātmeti pṛthaṅ na hi |

deho’hamiti mūrto’haṃ jñānavijñānavānaham || 34.6 ||

6. «это Атман», «это Высший Атман» и «это индивидуальное я» – ничего из этого не существует отдельно. «Я – это тело», «я – этот образ», «я – знание и познающий»,

kāryakāraṇarūpo’haṃ antaḥkaraṇakāryakam |

ekamityekamātraṃ vā nāsti nāstīti bhāvaya || 34.7 ||

7. «я – природа причины и следствия и действие внутреннего органа познания» – ничего из этого, даже чего-то одного не существует, не существует. Пребывай в осознание этого.

sarvasaṅkalpamātreti sarvaṃ brahmeti vā jagat |

tattvajñānaṃ paraṃ brahma oṅkārārthaṃ sukhaṃ japam || 34.8 ||

8. Всё – просто намерение34. Вселенная – это полностью Брахман. Знание истины – это высший Брахман. Цель повторения слога «Ом» – счастье.

dvaitādvaitaṃ sadādvaitaṃ tathā mānāvamānakam |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate || 34.9 ||

9. Двойственность, недвойственность, постоянная двойственность, а также слава и бесчестие – всё это только сознание, ничего другого не существует.

ātmānandamahaṃ brahma prajñānaṃ brahma eva hi |

idaṃ rūpamahaṃ rūpaṃ priyāpriyavicāraṇam || 34.10 ||

10. Я – блаженство Атмана, Я – Брахман. Воистину, осознание – Брахман. Природа этого мира, природа я, распознавание приятного и неприятного,

yadyat saṃbhāvyate loke yadyat sādhanakalpanam |

yadyantarahitaṃ brahmabhāvanaṃ cittanirmitaṃ || 34.11 ||

11. что бы ни переживалось в мире, все, что можно представить как достижимое, все, что кажется достойным, концепция Брахмана – всё это создано умом.

sthūladeho’hamevātra sūkṣmadeho’hameva hi |

buddherbhedaṃ manobhedaṃ ahaṃkāraṃ jaḍaṃ ca tat || 34.12 ||

12. «Здесь я – грубое тело», «я – тонкое тело», различия интеллекта, различия ума, самость, неодушевленное и То, —

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate |

śravaṇaṃ mananaṃ caiva sākṣātkāravicāraṇam || 34.13 ||

13. всё это только сознание, ничего другого не существует. Нет никакого слушания, размышления, прямого восприятия, распознавания.

ātmaivāhaṃ paraṃ caiva nāhaṃ mohamayaṃ svayam |

brahmaiva sarvamevedaṃ brahmaiva paramaṃ padam || 34.14 ||

14. Я только Атман, Высшее. Во мне самом нет заблуждения. Всё это – только Брахман. Брахман – высшее состояние.

brahmaiva kāraṇaṃ kāryaṃ brahmaiva jagatāṃ jayaḥ |

brahmaiva sarvaṃ caitanyaṃ brahmaiva manasāyate || 34.15 ||

15. Только Брахман – причина и следствие. Только Брахман – преодоление мира. Только Брахман – полностью сознание. Только Брахман расширяется как ум.

brahmaiva jīvavadbhāti brahmaiva ca harīyate |

brahmaiva śivavadbhāti brahmaiva priyamātmanaḥ || 34.16 ||

16. Только Брахман проявляется как живое существо. Только Брахман проявляется как Хари. Только Брахман проявляется как Шива. Только Брахман дорог для Атмана.

brahmaiva śāntivadbhāti brahmaṇo’nyanna kiñcana |

nāhaṃ na cāyaṃ naivānyat notpannaṃ na parāt param || 34.17 ||

17. Только Брахман проявляется как спокойствие. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Нет «я». Нет «этого». Нет другого. Нет рожденного. Нет высочайшего из высшего.

na cedaṃ na ca śāstrārthaṃ na mīmāṃsaṃ na codbhavam |

na lakṣaṇaṃ na vedādi nāpi cittaṃ na me manaḥ || 34.18 ||

18. Нет этого мира, и нет смысла в писаниях, нет традиции исследования35, нет творения, нет признаков, нет Вед и других писаний, нет даже мышления, нет ума для меня.

na me nāyaṃ nedamidaṃ na buddhiniścayaṃ sadā |

kadācidapi nāstyeva satyaṃ satyaṃ na kiñcana || 34.19 ||

19. Для меня нет «вот этого», нет «этого и того», нет решительности интеллекта. Ничего никогда не существует. Это истинно. Истинно. Нет ничего.

naikamātraṃ na cāyaṃ vā nāntaraṃ na bahirna hi |

īṣaṇmātraṃ ca na dvaitaṃ na janyaṃ na ca dṛśyakam || 34.20 ||

20. Даже «только один» не существует, и «вот это» тоже. Нет ничего внутри, ничего снаружи; нет ничего вообще. Нет никакой двойственности, нет творения, нет видимого мира,

na bhāvanaṃ na smaraṇaṃ na vismaraṇamaṇvapi |

na kāladeśakalanaṃ na saṅkalpaṃ na vedanam || 34.21 ||

21. нет мыслей, нет воспоминаний, нет забвения – даже в малейшей степени нет. Нет понятия времени или пространства, нет намерения, нет восприятия,

na vijñānaṃ na dehānyaṃ na vedo’haṃ na saṃsṛtiḥ |

na me duḥkhaṃ na me mokṣaṃ na gatirna ca durgatiḥ || 34.22 ||

22. нет знания, нет отделенного тела, нет ничего такого, как «я знающий», и нет перерождения. Для меня нет страданий, для меня нет освобождения, нет пути и нет бедствий.

nātmā nāhaṃ na jīvo’haṃ na kūṭastho na jāyate |

na deho’haṃ na ca śrotraṃ na tvagindriyadevatā || 34.23 ||

23. Нет Атмана, нет я, нет живого существа, я не неподвижный36. Я не рождаюсь. Я не тело. Я не слух, не кожа и не божества чувств.

sarvaṃ caitanyamātratvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā |

akhaṇḍākārarūpatvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā || 34.24 ||

24. Всё, будучи только сознанием, никогда не существует вовсе. Всё, будучи по природе неделимым, никогда не существует вовсе.

huṃkārasyāvakāśo vā huṃkārajananaṃ ca vā |

nāstyeva nāsti nāstyeva nāsti nāsti kadācana || 34.25 ||

25. Потребность в угрожающем звуке37 или создании такого угрожающего звука не существует, не существует, не существует, не существует вообще, никогда не существует.

anyat padārthamalpaṃ vā anyadevānyabhāṣaṇam |

ātmano’nyadasatyaṃ vā satyaṃ vā bhrāntireva ca || 34.26 ||

26. Нет ничего, соответствующего слову «отделенный», нет ничего отделенного, нет обсуждения чего-то отделенного, нет реального или нереального, обособленного от Атмана, – всё это заблуждение.

nāstyeva nāsti nāstyeva nāsti śabdo’pi nāsti hi |

sarvaṃ caitanyamātratvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā || 34.27 ||

27. Воистину, ничего нет, нет, нет. Даже нет слова «не существует». Всё, будучи только сознанием, никогда не существует вовсе.

sarvaṃ brahma na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

vākyaṃ ca vācakaṃ sarvaṃ vaktā ca tripuṭīdvayam || 34.28 ||

28. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Я – только Брахман, в этом нет сомнений. Слово, изречение слова, изрекающий слово, пары триад,

jñātā jñānaṃ jñeyabhedaṃ mātṛmānamiti priyam |

yadyacchāstreṣu nirṇītaṃ yadyadvedeṣu niścitam || 34.29 ||

29. различие знающего, знания и познаваемого, мера и измеримость того, что дорого, то, что установлено в Писаниях, что было утверждено Ведами,

parāparamatītaṃ ca atīto’hamavedanam |

gururgurūpadeśaśca guruṃ vakṣye na kasyacit || 34.30 ||

30. высокое и низкое, запредельное, восприятие того, что я превосходящий всё, учитель, посвящение от учителя, слова учителя – нет этого ничего.

gururūpā guruśraddhā sadā nāsti guruḥ svayam |

ātmaiva gururātmaiva anyābhāvānna saṃśayaḥ || 34.31 ||

31. Природа учителя, вера в учителя и сам учитель не существуют. Есть только Атман. Атман – это учитель, не существует другого. В этом нет сомнений.

ātmanaḥ śubhamātmaiva anyābhāvānna saṃśayaḥ |

ātmano mohamātmaiva ātmano’sti na kiñcana || 34.32 ||

32. Благость Атмана – это Атман, не существует другого. В этом нет сомнений. Неведение в отношении Атмана – это Атман. Атман один существует, нет ничего другого.

ātmanaḥ sukhamātmaiva anyannāsti na saṃśayaḥ |

ātmanyevātmanaḥ śaktiḥ ātmanyevātmanaḥ priyam || 34.33 ||

33. Счастье Атмана – это сам Атман, нет другого. В этом нет сомнений. Сила Атмана – это сам Атман. Любовь к Атману – это Атман.

ātmanyevātmanaḥ snānaṃ ātmanyevātmano ratiḥ |

ātmajñānaṃ paraṃ śreyaḥ ātmajñānaṃ sudurlabham || 34.34 ||

34. Священное омовение Атмана находится в самом Атмане. Наслаждение Атмана – это сам Атман. Знание Атмана – величайшее благо. Знание Атмана труднодостижимое.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ sukhāt sukham |

ātmajñānāt paraṃ nāsti ātmajñānāt smṛtirna hi || 34.35 ||

35. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – радость счастья. Нет ничего выше, чем знание Атмана. Нет другого священного Писания, кроме знания Атмана.

brahmaivātmā na sandeha ātmaiva brahmaṇaḥ svayam |

svayameva hi sarvatra svayameva hi cinmayaḥ || 34.36 ||

36. Брахман – только Атман. В этом нет сомнений. Атман – только сам Брахман. Воистину, он сам повсюду и сам преисполнен сознания.

svayameva cidākāśaḥ svayameva nirantaram |

svayameva ca nānātmā svayameva ca nāparaḥ || 34.37 ||

37. Он – само пространство сознания, сам по себе непрерывный, сам по себе не не-Атман, само по себе не другой.

svayameva guṇātītaḥ svayameva mahat sukham |

svayameva hi śāntātmā svayameva hi niṣkalaḥ || 34.38 ||

38. Он сам превосходит качества, сам величайшее счастье. Он сам умиротворенный Атман, сам по себе лишенный частей.

svayameva cidānandaḥ svayameva mahatprabhuḥ |

svayameva sadā sākṣī svayameva sadāśivaḥ || 34.39 ||

39. Он – само блаженство сознания, сам великий Владыка, сам свидетель, сам Садашива.

svayameva hariḥ sākṣāt svayameva prajāpatiḥ |

svayameva paraṃ brahma brahma eva svayaṃ sadā || 34.40 ||

40. Воистину, он непосредственно сам Хари, сам прародитель существ, сам высший Брахман. Он – всегда сам Брахман.

sarvaṃ brahma svayaṃ brahma svayaṃ brahma na saṃśayaḥ |

dṛḍhaniścayameva tvaṃ sarvathā kuru sarvadā || 34.41 ||

41. Всё – Брахман, сам Брахман, сам Брахман. В этом нет сомнений. Пребывай в такой твердой убежденности, везде, постоянно, всегда.

vicārayan svayaṃ brahma brahmamātraṃ svayaṃ bhavet |

etadeva paraṃ brahma ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.42 ||

42. Вопрошая о самом Брахмане, ты сам станешь Брахманом. Убежденность «я – Брахман» – это поистине высший Брахман.

eṣa eva paro mokṣa ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

eṣa eva kṛtārtho hi eṣa eva sukhaṃ sadā || 34.43 ||

43. Убежденность «я – Брахман» – это поистине великое освобождение. Это поистине достижение цели. Это – вечное счастье.

18akṣata – нерушимое, неповрежденное, целое, целое, целостное.
19Шравана (слушание), манана (глубокое размышление) и нидидхьясана (медитация на истинах) – это стандартный метод ведантической садханы (духовной практики). Когда стремящийся к освобождению слушает высказывания Шрути (Упанишад), он должен уметь понимать их значение и ясно высказывать свое мнение. Тогда возможны только следующие два шага. Чтобы получить четкое представление о положениях Священных Писаний, нужно применить тест «ṣaḍ-vidha-liṅga». Ṣaḍ означает шесть, а liṅga – характерный признак. Это upakrama и upasaṁhāra (утверждение предмета в начале и повторение в конце); abhyāsa, или повторение (повторяющийся акцент на этом предмете, чтобы закрепить его в уме); apūrvatā, или оригинальность (показывающая, что значение этого предложения не может быть получено из какого-либо другого источника, поскольку оно никогда не указывалось ранее); phala, или использование (полезность следования полученному таким образом учению); arthavāda, или восхваление (восхваляя величие темы, чтобы сделать ее привлекательной); upapatti, или рассуждения (использование логики в поддержку основного предмета. В мимансе существует шесть критериев (ṣaḍ-liṅga), которые необходимо учитывать при поиске смысла текста: – upakrama-upasaṁhāra, единство введения и заключения; – abhyāsa, повторение темы; – apūrvata, обнаружение любого нового вывода; – upapatti, общая согласованность во всем; – arthavāda, похвала или критика конкретных вопросов; – phala, заявленные о результате. (Sri Rama Ramanuja Achari. Mīmāṃsa: The Study of Hindu Exegesis – the Interpretation of Sacred Texts. E-book / srimatham.com, 2013).
20Vicāra – исследование, распознавание, различение, проницательность, вопрошание; рассмотрение, размышление, обдумывание; дискриминация, расследование, экспертиза. Практика, называемая «атма-вичара», или самоисследование, распознание Я, описана в беседах Рамана Махарши, например: Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Self-Enquiry. (Vicharasangraham). Tiruvannamalai, 1971.
21Doṣa – ошибка, вина, осуждение, недостаток, порок, слабость; вред, зло, опасность, преступление, грех; вредный характер и т. п.
22Vijṛmbhaṇa – расширение, распространение, экспансия; цветение, почкование; раскрытие.
23Ср. у Плотина: «И нет ничего удивительного в том, что всеобъемлющее находится одновременно и в сущем, и в самом себе, ибо то, что, будучи всеобъемлющим, есть везде, то представляет собой единство и находится в едином». (Плотин. Эннеады / Под ред. С. И. Еремеева. К.: «УЦИММ-ПРЕСС», 1996.
24Viriñci – тот, кто создает, творит. Эпитет относится и к Брахме, и к Вишну, и к Шиве. (см.: Shabda-Sagara Sanskrit-English Dictionary).
25Ātmajñāna – осознание того, что существует только Атман; знание Атмана, знание об Атмане, познание себя; осознание своей природы, самопознание.
26Vibhāvana – ясное восприятие или установление, различение, суждение; обсуждение, расследование, экспертиза; концепция, воображение; вызывающее появление или становление видимым; акт создания определенной эмоции произведением искусства; манифестирующий, показывающий и т. п.
27Śāśvata – вечный, постоянный: непрерывность, вечность; небеса, эфир.
28paṭha – чтение, повторение, чтение священного ведического текста или шастр; оригинальное изложение авторитетного текста, изучение писаний Вед, считающихся одним из пяти великих таинств; путь, дорога, курс.
29Aśvamedha – жертвоприношения коня. Самым известным текстом, описывающим это жертвоприношение, является Ашвамедхика Парва – четырнадцатая книга Махабхараты. Ашвамедху мог проводить только могущественный царь. Его целью было приобретение власти и владычества над соседними провинциями и всеобщее процветание царства.
30sthitvā – пребывая в таком состоянии, оставаясь в положении.
31Yatnata – изо всех сил, усердно, усердно, осторожно.
32Paricchinna – отрезанный, разделенный, отделенный, ограниченный.
33Vyavahāra – мирское, обыденное, повседневное; консенсусная реальность, общепринятая реальность, конвенциональная, феноменальная, эмпирическая реальность; то, что не является истинным по своей сути, но общезначимо. [см. Канаева Н. А. Универсум установления достоверности знания в эпистемологии и логике (праманаваде) Джаяраши Бхатты. Вопросы философии. №1, 2019]. Paramārtha – высшая реальность, высшая цель, запредельное, трансцендентное, самосущее, ноуменальное. Консенсусная реальность относится к согласованным концепциям реальности, которые считаются реальными (или воспринимаются как реальные) некоторой группой людей. (см. «жизненный мир» у Ю. Хабермаса, «неявное согласие» у М. Полани, «реальность, сконструированная социумом» у Т. Лукмана). «Консенсусная реальность» – общее описание физического мира, с которым согласны все самосознающие наблюдатели. (см. также концептуализации многоуровневой реальности в: Тегмарк М. Наша математическая Вселенная. М.: АСТ, 2016.).
34Свами Ранганатхананда отмечает: «Ум постоянно решает „я хочу этого, хочу этого“, это называется санкальпа. Санкальпа – корень всех желаний. Все желания происходят из санкальпы.». (Swami Ranganathananda. Universal Message of the Bhagavad Gita: An exposition of the Gita in the Light of Modern Thought and Modern Needs. Advaita Ashrama. A Publication House of Ramakrishna Math, Belur Math, 2000. P. 51.). Санкальпа – воля; намерение; воля; убеждение. Самая важная деятельность ума, который всегда занят проектированием намерений. Санкальпа – это главное ментальное действие, которое создает самскары. Обычно слово «санкальпа» означает решимость выполнять что-либо для достижения цели, как обет или торжественное обещание самому себе. Санкальпа также означает концепцию или идею. Это решимость или воля в уме, которые предшествуют всем действиям. В философских текстах «санкальпа определяется по-разному: как великое заблуждение, психическая и физическая болезнь, желание и гнев, проекция, все страдания, все недостатки, время и пространство, многообразные формы, иллюзия мира, универсальная природа, первичное невежество, многочисленные различия, пары дуальностей, все существа и все миры, тело и тому подобное, слушание и тому подобное, мысль о себе и все остальное как разновидность психологической рефлексии». (Ramamoorthy Н. The Song of Ribhu. Society of Abidance in Truth. 2000. P. 91).
35mīmāṃsa – «исследование», «изучение», «размышление», одна из ортодоксальных школ (даршан) индуистской философии. Иное название – пурва-миманса («первая миманса», или «предшествующее, первое исследование», в отличие от веданты, называемой уттара-миманса, или «последующее, дальнейшее исследование»). Основные принципы школы – ритуализм, ортопраксия (установка на «правильное действие»), антиаскетизм и антимистицизм. Центральная цель школы – разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. (Пименов А. В. Миманса // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН. М.: Мысль, 2010.).
36kūṭastha – неподвижный, неизменяемый, неизменный, высший, сохраняющий высшую позицию, стоящий на вершине и т.п; также эпитет Господа. Kūṭa – вершина, вершина горы, глава и т. п. Ср. эту шлоку с текстом Катха-упанишады (1.2.18): na jāyate mriyate vā vipaśhchin nāyaṁ kutaśhchin na babhūva kaśhchit | ajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre ||.]
37huṃkāra – биджа хум, угрожающий звук, звук неповиновения.
Бесплатный фрагмент закончился. Хотите читать дальше?
Купите 3 книги одновременно и выберите четвёртую в подарок!

Чтобы воспользоваться акцией, добавьте нужные книги в корзину. Сделать это можно на странице каждой книги, либо в общем списке:

  1. Нажмите на многоточие
    рядом с книгой
  2. Выберите пункт
    «Добавить в корзину»