Апокрифические рассказы

Удивительный мальчик, больше похожий на взрослого хозяина дома с налетом самодурства.

Впрочем, он строг не только в собственном доме. Малыш высокомерно разговаривает с учителями и судьями, унижает их, уличает в невежестве, и опять же он совершенно беспощаден:

«Рассерженный учитель поднял руку, чтобы Его ударить, и тотчас рука его высохла, и он умер». («Евангелие младенчества»).

Характер мальчика Иисуса приобретал в мифологии определяющие черты в строгом соответствии с возникновением и развитием внешних изменений. Мифологические сказания писались во II веке. К тому времени апостольская церковная община с ее совместной молитвой и трапезой, всеобщим равенством «мужей-братиев», общими средствами для помощи нуждающимся, вся прекрасная жизнь в любви, в согласии ушла в легендарное прошлое.

Тон в церкви очень быстро стали задавать богатые и знатные прихожане. Церковь оказалась очень прибыльным предприятием для ее владельцев и церковный клир, не мешкая, наделил себя властью и правом безотчетного распоряжения доходами.

Всегда был вечный двигатель: больше власти – больше богатства, растёт богатство – крепнет власть.

И облик Христа стал меняться от кроткого бессребреника в сторону царя, властелина, господина тел и душ человеческих.

Пройдёт еще время и церковь присвоит себе право от имени Господа – Царя Небесного – миропомазывать царей земных, передавая им права на тела и души подданных, естественно получая за это весьма ощутимую благодарность.

Мифология чутко уловила потребности времени и быстро трансформировала облик Иисуса Христа.

И вот уже ребёнок почти от колыбели – Царь и Бог.

Впрочем, в какой-то степени на образ Иисуса наложилась генетическая память язычников, совсем недавно ставших христианами. Их отвергнутые идолы уж точно знали всё, повелевали стихиями и карали, не зная меры.

Мифологические книги сказаний – это развитие и закрепление устного предания, авторы их также неизвестны, и подлинники не сохранились.

Но уже к концу II века и, особенно в третьем веке, начала развиваться апологетическая литература, миссия которой заключалась в защите церкви от язычества, от многочисленных ересей и от нападок иудаизма. Эта литература уже имела авторов, получивших широкую известность, и она охотно взяла на вооружение мифологическую историю. И постепенно возникло церковное предание, в котором достоверным стало общепринятое, подтвержденное многовековой верой.

И тогда уже для полной объективности, возвращаясь к теме детства, необходимо отметить, что не совсем так уж однозначно сурово представлен в сказаниях маленький Иисус. Должны же быть и черты, умиляющие душу верующих, и они, конечно, были.

В том же «Евангелии младенчества» наряду с его небрежением и властной снисходительностью к ничтожности людей, есть и такой трогательный противовес:

«Иосиф ходил по всему городу, водя с собою Господа Иисуса, и его призывали, чтобы делать двери и решета, или сундуки, и Господь Иисус был с ним везде, куда бы он ни шел.

И каждый раз, когда работа, которую делал Иосиф, должна быть длиннее или короче, шире или уже, Господь Иисус простирал руку.

И вещь сейчас же делалась такой, какую желал Иосиф, так что ему не было надобности что-нибудь заканчивать руками своими.

Ибо не был особенно искусен он в ремесле столяра».

Совершенно замечательна последняя фраза, мимоходом и простодушно оценивающая уровень мастерства Иосифа. Конечно, как отец, Иосиф – лицо безупречное, но, для прославления Сына, позволительно и ему приписать крохотный недостаток.

А в «Книге Иосифа Плотника» Иисус сам представляет себя покорным сыном:

«Я провел всю мою жизнь, не совершив ни одного проступка. Я называл Марию Матерью Моей и Иосифа отцом Моим, и Я подчинялся всему, что они мне приказывали.

И Я никогда не ослушивался их, но всегда сообразовывался с их волей, как поступают другие люди, которые родятся на земле.

И Я ни разу не разгневал их, не сказал им резкого слова или раздражительного ответа.

Напротив, Я выказывал им великую привязанность, любя их, как свет очей Своих».

Вот такой мальчик и полезный церкви, и приятный верующим, как бы на виду у всех растёт лет до двенадцати, а потом его чудная биография неожиданно обрывается.

Ключевые моменты: юность, возмужание, становление личности, определение жизненного пути – вот ведь, что самое главное! Но нет, предание молчит, и церковь не сообщает ничего вразумительного.

Действительно, многие специалисты по христианской литературе отмечают одну ее странную особенность – она сравнительно мало пишет о начале христианства, для апологетов церкви ее история начинается в основном века с третьего, с начала утверждения основополагающих канонов, а своей наивной молодости церковь, похоже, стесняется.

Разумеется, внимание к такой личности, как Иисус Христос, не ослабевало никогда. Книг под названием «Жизнь Иисуса» довольно много, но они остались как памятники, а у большей части авторов биография Иисуса Христа рассматривается фрагментарно, рассыпаясь на отдельные эпизоды и частности. Что, конечно же, ничуть не менее интересно.

Ну, например, какой национальности Иисус? Вроде бы, какие вопросы – чистый иудей.

Нет, не так просто, мнения разные.

«Кем был Он? Перед нами еще один парадокс в истории Сиона: христианские богословы неустанно подчеркивают, что «Иисус был евреем, в то время как раввины это начисто отрицают» (Д. Рид «Спор о Сионе»).

Мнение иудаистов совершенно понятно: Иисус для них враг, но вот современный автор:

«Тот, кто утверждает, что Христос был евреем, – или невежествен, или неправдив: невежествен, так как он смешивает религию с расой; неправдив, если он знает историю Галилеи, а ее в высшей степени запутанные дела частью замалчивает, частью искажает в пользу своих религиозных предубеждений или даже, чтобы угодить могущественному еврейству…

Вероятность того, что Христос не был евреем, что в жилах Его не было ни капли еврейской крови, – так велика, что почти равняется уверенности. К какой расе принадлежал он? На это нет точного ответа». (Чемберлен Г. К. «Явление Христа»).

Его как бы косвенно поддерживает горячий поклонник Иисуса:

«В этой провинции (Галилея), во времена Иисуса, в числе жителей было много не евреев (финикиян, сирийцев, арабов и даже греков). Обращение в иудейство в этих странах со смешанным населением бывали не редки». (Э. Ренан «Жизнь Иисуса»).

Можно сослаться еще на многих сомневающихся, но большинство из них имеет в виду место рождения, то есть ту же Галилею, такую пеструю по национальности, что почти исключает чистоту происхождения.

Вот о воспитании Иисуса можно говорить более определенно, потому что он воспитывался как все дети, имевшие таких же простых родителей.

Роль школьного учителя в таких маленьких городках, как Назарет, обычно выполнял чтец синагоги. Читать и писать, вероятнее всего, Иисус выучился по восточному методу, состоящему в том, что ребенку дают в руки книгу, по которой он повторяет в такт со всем классом текст, пока не заучит его наизусть. А потом дети учатся писать буквы и складывать вызубренные словосочетания.

Наконец, важную роль в воспитании играла семья: первое знакомство со Священным Писанием, строгое соблюдение праздников, связанных с историей еврейского народа, обучение наставником-отцом плотницкому ремеслу – вот багаж знаний, полученный мальчиком Иисусом.

Определенным этапом в жизни еврейского подростка был двенадцатилетний возраст, когда он официально становился членом синагоги. Но здесь, как уже говорилось, евангельская биография обрывается, и откуда появилась большая ученость двенадцатилетнего Иисуса, явленная, по свидетельству Луки, мудрецам Иерусалимского Храма, неизвестно.

И вот еще интересный вопрос – какие языки знал Иисус?

«Язык, на котором говорил обыкновенно Спаситель, был язык арамейский или сиро-халдейский. Еврейский язык в этот период был уже языком мертвым, известным только хорошо образованным людям и давался им с трудом. Однако же ясно, что Иисус знал и по-еврейски, потому что приводил тексты прямо из еврейского подлинника». (Ф. Фаррар «Жизнь Иисуса Христа»).

Тот же Ф. Фаррар считает, что он должен был говорить по-гречески, потому что греческий язык был общеупотребительным в ближайших городах: Сепфорисе, Кесарии и Тивериаде.

А Э. Ренан отрицает знание Иисусом греческого языка, так как он был мало распространен в Иудее.

Зато Ф. Фаррар сомневается, что Он знал латинский язык, так как в Его учении нет ни малейшего намёка на литературу или историю греков.

В общем одни гадания и предположения. Известно, что вся учёность Иудеи была собрана в больших городах и преимущественно в Иерусалиме. Апостол Павел, и это всегда подчёркивалось, получил образование в столичной школе самого Гамалиила.

А тут, где-то в захолустье, растёт мальчик, зубрит ветхозаветные тексты, помогает папе плотничать и вдруг является на свет с Нагорной Проповедью.

Подготовка к проповеди

Итак, можно констатировать, что о важнейшем периоде жизни Иисуса Христа, примерно с 12 до 30 лет, никаких подлинных документов и свидетельств, к сожалению, нет.

Но такое огромное белое пятно в жизни, начавшейся так ярко, не может не мучить воображение людей.

Среди множества версий, наиболее вероятна и жизненна легенда о воспитании Иисуса в общине ессеев. Очень убедительно, на большом эмоциональном подъёме, она изложена в книге Э. Шюре – «Великие посвящённые».

«Те знания, к которым должен был стремиться Иисус, могли быть в те времена только у Ессеев.

Евангелие обходит полным молчанием жизнь Иисуса до Его встречи с Иоанном Крестителем, после которой Он как бы вступает в отправление своего высокого служения. Непосредственно после этого Он появляется въ Галиллее с совершенно определенным учением, с уверенностью пророка и сознанием Мессии. Но очевидно, что этому смелому выступлению предшествовала долгая подготовка и высшее посвящение. Не менее вероятно и то, что посвящение это должно было произойти в единственном братстве, которое сохраняло в те времена в стране израильской истинные эзотерические традиции и высокий уровень жизни древних пророков.

В этом не может быть никакого сомнения для тех, кто в состоянии подняться над суеверным почитанием мертвой буквы и понять внутренний смысл событий в дух и истине. Это подтверждается не только внутренней близостью, которая существует между учением Иисуса и учением Ессеев, но и тем молчанием, которое Христос и его близкие сохраняли относительно этой секты. Почему Он, который нападает так смело и свободно на все религиозные партии своего времени, ни разу не упоминает даже имени Ессеев? Почему апостолы и евангелисты не говорят о них почти ничего? Это обстоятельство можно объяснить только тем, что они смотрели на Ессеев как на своих, что они были связаны клятвой, которая давалась при посвящении в мистерии, и что секта эта слилась с христианами.

Братство Ессеев представляло во времена Иисуса последние остатки тех школ пророков, которые были основаны Самуилом. Деспотизм палестинского правительства и ревнивая зависть честолюбивого и раболепного священства загнали их в уединенное убежище и принудили их к молчанию. Они не боролись более, как их предшественники, и довольствовались тем, что сохраняли в целости предания.»

Далее автор живописует так детально и красочно, как будто он лично присутствовал на всех мистериях и таинствах, совершаемых жрецами секты, и просто сливался душой с Иисусом, улавливая все тончайшие извивы его мыслей и чувств.

В братстве ессеев Иисус победил свою земную природу и овладел высшим сознанием. У ессеев он принял тайное Посвящение, которое давалось только в случае подготовки к великой пророческой миссии.

У ессеев «Он должен был узнать учение о божественном Глаголе, которое в Индии провозглашалось Кришной, в Египте – жрецами Осириса, в Греции – Орфеем и Пифагором и которое было известно среди историков под именем Мистерий Сына Человеческого и Сына Божьего».

То есть Иисус познакомился с великой эзотерической доктриной, по которой сущность религии не прерывается никогда. Религия как подземная река, вечная и бесконечная, и каждый раз она выбирается на поверхность именно в том месте, где появляется Великий Пророк, который меняет сознание людей и поднимает его на новую ступень.

Не менее грандиозную историю формирования личности Иисуса Христа представил Даниил Андреев в книге «Роза мира».

Сам автор с пятнадцати лет переживал моменты метаисторического озарения. Термин «метаистория» автор употребляет в значении совокупности процессов, имеющих место в других слоях пространства и других потоках времени.

Космические озарения, которые было невозможно охватить сознанием, откладывались в тайниках души. Как пишет Д. Андреев: «… проблески из глубинной памяти… усилились в молодости и, наконец, на 47-м году жизни стали озарять дни моего существования новым светом,.. а образы эти временами столь отчетливы, что качественное, принципиальное отличие их от обычных воспоминаний, а также от работы воображения становится несомненным». В результате автор создал произведение, в котором как бы глазами очевидца, нарисована широкомасштабная картина множественных слоев потустороннего мира.

Именно в этих небесных сферах Высшими Силами готовился Планетарный Логос – Великая Богорожденная монада – бессмертная духовная единица, – выразительница Бога-Сына, божественный разум, проявивший себя в человечестве Иисусом Христом.

А далее Андреев коротко сообщает: «В возрасте от 14 до 30 лет Иисус находился в Иране и Индии, где он прошел сквозь наиболее глубокую мудрость, достигнутую тогда человечеством, и оставил её далеко за Собою».

Вдруг оказаться в яркой огромной стране – настоящее потрясение для провинциального мальчика. Но восприятие, сформированное потусторонними силами, должно естественно относиться к невероятному.

А Индия без сомнения – мир совершенно неповторимый: тысячелетняя древность природы и храмов, солнечный океан и ледяные Гималаи, пестрая толпа йогов, факиров и прорицателей, недосягаемая тайна Шамбалы и вообще, чуть ли не каждый второй житель – старый мудрец, весь в морщинах и с белой бородой. Где же еще может учиться будущий Пророк?

Поэтому индийская версия широко распространена среди специалистов и популярна, так сказать, в широких массах, именно благодаря сказочному восприятию страны.

Вот один из наиболее известных и обстоятельных документов – «Тибетское евангелие». Оно опубликовано на французском языке Николаем Нотовичем в книге «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

Нотович поведал историю, как, путешествуя в 1887 году по реке Инд в Гималаях, он попал в буддийский монастырь, где некий лама познакомил его с двумя рукописями, которые около 200 года н. э. были привезены из Непала в резиденцию Далай-ламы в Лхасе. Впоследствии они каким-то образом попали в монастырь, где оказался Нотович, и там же ему их дословно перевели.

Древний манускрипт содержал рассказ монахов о встрече с торговцами из Иудеи, которые поведали, как недавно в их стране правитель Пилат казнил проповедника Иссу. По описаниям торговцев монахи вспомнили, что всего лишь несколько лет назад этот самый человек из их монастыря отправился на родину, а до этого пятнадцать лет провел в Индии.

Заинтересовавшись, монахи собрали все сведения о пребывании Иссы в их стране, в результате чего и составилось «Тибетское евангелие», включившее в себя рассказы купцов о событиях Иудеи.

Так вот по этому Евангелию главным врагом и гонителем Христа был Пилат. Он Его схватил, пытал и казнил, а потом, опасаясь народного гнева, тайно вырыл и перезахоронил. Так родилась легенда вознесения.

Вообще радушная Индия, несмотря на массу собственных богов, школ и верований, немножко потеснилась и нашла место образу и учению Иисуса Христа.

По местным преданиям в Гималаях, в столице Кашмира Шринагаре находится могила Иисуса Христа. Устное тайное знание утверждает, что «после воскрешения Исса прибыл в Индию, где дожил до преклонного возраста».

В санскритской рукописи «Бхавишья махапурана», датируемой 115 годом, повествуется, как Кашмирский царь Шалияхан, правивший в 39—50 годах, путешествуя, встретил вблизи небольшого селения (в 18 км от Шринагара) светлокожего человека в белых одеждах. Незнакомец утверждал, что он «известен как Сын Божий, рожденный от Девственницы», и «пострадал от рук неправедных людей» за проповедь служения Богу.

В старинной индуистской сутре «Натха Намавали» описан и способ воскрешения Иисуса, именуемого здесь Иша Натха.

С помощью йоги «распятый Иша Натха впал в состояние „самадихи“. Все посчитали, что он умер. Но одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Иша Натхом. Тогда Читан Натх сделал его тело легче воздуха и оно пролетело над Израилем. Гуру отвел Ишу в священную землю ариев, где тот и поселился, создав в отрогах Гималаев свой ашрам».

Легенды о жизни Иисуса в Кашмире стали основой учения одного из мусульманских течений – ахмадиев.

Зарубежный вариант становления Иисуса очень привлекателен и в него с удовольствием веришь. Хочется читать и читать про Индию и про живого Иисуса, который очень органично вписывается в страну, где возможно любое чудо.

А с другой стороны все эти легенды плохо стыкуются с внутренним состоянием двух очень далеких друг от друга стран. Слишком резкий переход от созерцательной философской подготовки к бурлящему котлу действительности.

Поэтому эссеи все же ближе. Это свои, понятные мудрецы и страдальцы, крепкая община, выдержавшая много ударов судьбы, закалившаяся и готовая передать свой опыт выживания.

Братство древних эссеев имело достаточную базу древних знаний, чтобы наполнить человека идеями и уверенностью в себе, но чтобы этот пророк стал Иисусом Христом, необходимо, чтобы человек был изначально гением.

Вот такой человек и пришел в общину ессеев. И заслуга их в том, что они правильно оценили его гениальность и дали ей направление.

Ну, а уж откуда вдруг рождаются гении, мы не знаем. Свыше это дается или природа теряет чувство меры, но это всегда чудо. Почему же мы сомневаемся в сверхъестественности Иисуса, если он – Гений.

«На другой день видит

Иоанн идущего к нему

Иисуса и говорит: вот

Агнец Божий, Который

берет на себя грех

мира»

(Ин. 1:29)

Вот так: выходит из глухой провинции безвестный молодой человек и «берет на Себя грех мира».

* * *

В 27 или 28 г.г. нашей эры, в возрасте 31—32 лет Иисус меняет весь уклад своей неизвестной нам жизни, оставляет дом, близких людей, родной город Назарет и вступает на путь бродячего проповедника.

Удивительная какая-то проповедь: люди должны измениться, стать лучше, честнее, добрее, забыть про зло и жить только любовью, но ничего за это не получить на земле. Никаких рек с молоком и медом.

Наоборот,

«Не мир Я принес,

но меч»,

то есть за веру в Него люди будут воевать, гибнуть, и пойдет брат на брата. И учеников своих он предупреждает:

«Тогда будут предавать

вас на мучения и убивать

вас; и вы будете ненавидимы

всеми народами

за имя Мое…»

(Мф. 24:9)

А за все это награда потом, на небесах, в жизни вечной.

И опять же, как странно, людям этого достаточно, они верят и за свою веру идут на муки, на смерть.

Не может так манить туманное воздаяние, значит для людей важно что-то другое, что происходит в душе, как она возвеличивается в их же собственных глазах.

Так все же, что это за страна, в которой молодой проповедник ходил, разговаривал с людьми, призывал любить друг друга – даже чудеса с исцелениями можно оставить за скобками, как будущее обязательное украшение рассказчиков – и через короткое время, а по историческим меркам вообще мгновенно, был казнен по требованию того же любившего его народа, правда, умело подготовленного. А все ученики разбежались.

Не осталось ни книг, ни школы, но искра, проникшая в души людей почему-то не пропала, а разгорелась, сторонники вернулись и окрепли, образовалась Церковь и стала расти мировая религия.

Палестина во времена Иисуса занимала территорию вдоль Средиземного моря длиной 200 км и шириной от 50 на севере до 100 км на юге. Засушливое лето сменялось сезоном дождей (с октября по апрель). На западе, вдоль моря, лежали плодотворные равнины. Узкая долина реки Иордан от Мертвого моря до Тивериадского озера и далее на север была почти пустынна, по берегам реки тянулись горы высотой 600—1200 м.

Основные провинции Палестины: на севере – Галилея, в центре – Самария, на юге – Иудея и Идумея.

В 4 г. до н. э. умер царь Ирод Великий (родом из Идумеи), который правил страной 36 лет.

После его смерти Палестина потеряла остатки независимости, была оккупирована римлянами, а двумя основными провинциями – Иудеей и Самарией стали править назначенные имперской администрацией прокураторы.

С 26 по 36 г.г. прокуратором Иудеи был Понтий Пилат.

Галилеей с 4 г. до н. э. по 36 г. правил один из сыновей Ирода Великого – Ирод Антипа.

А этнархом Иудеи, Идумеи и Самарии стал другой сын – Архелай.

Третий сын, Филипп, правил остальной частью Палестины за Иорданом.

Высшая церковная власть в стране принадлежала первосвященникам. С 7 по 14 г.г. эту должность занимал Анна (Ханан, Ганан, Анан – различные прочтения имени). Когда Иерусалим попал в зависимость от прокураторов, должность первосвященников стала сменяемой, отрешения от должности повторялись довольно часто, но в основном это было семейство Анны. И, наконец, в 25 году первосвященником стал Каиафа, который сумел продержаться до 36 года.

Каиафа был и главой Синедриона – высшего религиозного, административного, политического и судебного органа, состоящего из 71 избранника, в основном саддукеев и фарисеев.

Но все эти годы Анна не уходил из власти, оставаясь влиятельным «серым кардиналом».

Ну а выше всех был римский император. I и II века нашей эры – зенит Римского могущества. С 27 г до Рождества Христова миром правил Август. В 14 г. н. э. он умер, и на трон взошел Тиберий.

Вот основные имена, под властью которых родился, жил и умер Иисус Христос.

Здесь необходимо ко всем этим именам подойти немного из прошлого.

Маленькая Палестина постоянно находилась в зависимости от более сильных соседей. Почти двести лет самой могучей державой Востока была Великая Персидская империя.

В 334—324 годах до н. э. Персия была завоевана Александром Македонским. Согласно преданию, направляясь в Египет, Александр проследовал через Палестину, поклонился Иерусалимскому Храму и подтвердил право евреев жить по законам предков.

Но Великий Александр умер, его военачальники стали делить империю, Палестина оказалась в центре раздоров, сильно пострадала и на сто лет попала сначала под власть державы Птолемеев, а затем Сирийской династии Селевкидов. Иерусалим нёс не только материальные потери, но и терял обособленность.

Эллинизм широко распространялся по всему Средиземноморью, неизбежно захватывая Палестину. Многие иудеи были вынуждены покинуть свою родину. Только в новую столицу Египта Александрию были переселены тысячи иудеев. Пройдут века, христианство начнет свое шествие по странам Средиземноморья, и его проповедники встретят множество своих земляков.

Но пока Палестина под гнетом и без конца сопротивляется. В 165 г. до н. э. Иуда Маккавей после двухлетней партизанской войны освободил Иерусалим и освятил поруганный Храм. Через двадцать лет Симон полностью освободил Иудею от сирийцев и основал династию Хасмонеев.

Впрочем, мир в стране длился недолго. Иудейское царство стало понемногу перестраиваться в эллинистическое, что привело к внутреннему религиозному конфликту. Династия Хасмонеев претендовала на должности первосвященников, а это было нарушением традиции, так как Хасмонеи, хотя и были левитами, служителями Храма, но не были когенами, высшей частью духовенства. А главное, они не принадлежали к династии Давида.

Противостояние приняло организационные формы, и среди приверженцев Моисеева Закона возникают три главных религиозных движения всей эпохи иудейских войн: саддукеи, фарисеи и ессеи.

Из пророческих времен в еврейской общности существовали две идеи, которые связывали всех иудеев и все возникающие партии (заметим, что эти идеи дошли до наших дней). Во-первых, вера в то, что Бог только один и никаких соперников, никаких язычников он не потерпит. И второе – твердое убеждение иудеев, что Бог именно с ними вступил в особые отношения: дал им Закон, вывел на Святую Землю, объявил их «народом избранным».

Главным для саддукеев был культ Храма и связь с Богом через храмовые ритуалы и мистерии.

Для фарисеев основа веры – Закон, Тора и его толкование – Талмуд. Лишь скрупулезное соблюдение всех требований и установлений Закона дает надежду на благоволение Бога.

Казалось бы, оба направления лежат в русле иудейской веры и не противоречат друг другу: пожалуйста, чти Храм, соблюдай Закон, одно другому не мешает.

Но во втором веке до н. э. они, в большей степени, разделились не идейно, а как бы по социальному составу, по образу жизни.

Саддукеи образовали узко корпоративную партию, состоящую из жреческой и светской аристократии и богатых землевладельцев. С течением времени среди членов партии образовались и многочисленные семейные переплетения.

Центром жизни и деятельности был Храм, поддержание его культа, обрядов и влияния. Саддукеи отрицали идеи посмертного воздаяния, бессмертия души, воскресения. Не признавали устную Тору. Отношение к римской власти было самое лояльное, так как имперская сила обеспечивала их благополучие и защищала от уличных волнений. Но именно эта клубная изолированность и стала причиной их гибели, как общественной силы.

После разрушения Иерусалимского Храма в семидесятых годах нашей эры партия саддукеев осталась без жизненной опоры и перестала существовать.

Напротив, фарисеи имели многослойный состав от очень богатых людей до нищих. Делать самое главное, фанатично соблюдать Закон можно было независимо от материального положения.

Фарисеи верили в бессмертие души и воскресение из мертвых, до предельного фанатизма чтили Закон, Тору и «поучения отцов» – Устную Тору.

Основной ареной борьбы между партиями был Синедрион. Когда царская власть набирала силы и заигрывала с народом, фарисеи были в почете. Но вот власть укрепилась, и саддукеи стали брать реванш. Причем давление на фарисеев во всех социальных слоях дошло до такого предела, что в девяностом году до н.э. при царе Александре Яннае вспыхнула гражданская война фарисеев и их сторонников против верховной власти. Война продолжалась шесть лет и была жестоко подавлена. На глазах у пирующего царя было распято восемьсот фарисеев.

В 64 году до н. э. снова началась гражданская война из-за династического спора сыновей Александра Янная: Гиркана и Аристобула. Гиркана поддерживал народ, а его брата – высшие священнослужители. То есть фарисеи сражались против саддукеев.

Ради победы оба брата обратились за поддержкой к Риму. Рим охотно помог. Полководец Помпей окружил Иерусалим и после трехмесячной осады взял город штурмом. Гиркан вроде бы оказался в выигрыше – был назначен первосвященником и этнархом, но не смог закрепить власть. Произошло несколько смен правителей, в их споры ещё раз конкретно вмешался Рим, и в шестьдесят третьем году до н. э. Иудея перестала существовать как самостоятельное государство.

После этого фарисеи практически ушли из политики. Конечно, они (в основном богатые) присутствовали и в Храме, и в Синедрионе, но основная масса возвела в культ «пиетизм» (показное благочестие), перенеся центр общения в частные дома и синагоги, а Храм для них свое значение утратил.

Близко к фарисеям относились книжники. Но если фарисеи были сообществом, то книжники – это ученые-индивидуалы, профессиональные толкователи Закона, хотя они тоже объединялись в школы, шумно соперничавшие между собой, поскольку предмет изучения был так огромен и туманен, что споры не имели конца, учитывая прекрасную подготовку оппонентов. Книжники проходили длительное обучение у известных знатоков Торы и Талмуда, и только лет в сорок получали право называться учителем (равви) и носить одежду книжника.

После разрушения Храма и упразднения священнослужителей в семидесятом году н. э. книжники и фарисеи остались авторитетами для общества и занимали важное место в иудейской религии.

В отличие от боевитых саддукеев и фарисеев, ессеи были партией тихого протеста.

«Ессеи» переводятся, как «благочестивые». Ещё один вариант – происхождение от сирийского слова Asaya, что означает врачи, а по-гречески терапевты, так как их открытая деятельность среди народа состояла в излечении физических и нравственных недугов.

Несогласие ессеев с эллинизацией страны выразилось в том, что около 150 года до н. э. несколько тысяч ревностных ессеев во главе с Учителем Праведности ушли в Енгадди-Иудейскую пустыню на берегу Мертвого моря, и больше ессеи уже никогда не посещали Иерусалимский Храм. Общиной управлял совет двенадцати старейшин, строго наблюдавший за соблюдением Закона и обрядов. Обязательными были совместный труд, обобществление имущества, священные вечери, ритуальное омовение (очищение).

В 137 – 136 годах до н. э. «Учитель Праведности» был казнен в Иерусалиме царем Иоанном Гирканом. Эта казнь породила веру, что своей смертью Учитель искупил грехи людей. При втором пришествии Учителя воскреснут умершие, зло будет наказано, и утвердится Царство Божие на Земле.

Хотя ессеи предпочитали смирение, уход в безвестность, жизнь не давала покоя и порой все же вынуждала их к активным действиям. В восстании против царя Александра Янная (90—85 г.г. до н. э.) ессеи выступили на стороне фарисеев. Это тем более знаменательно, поскольку ессеи отрицательно относились к фарисеям, именуя их «толкователями скользкого» (маловразумительного).

После разгрома восстания ессеи опять бежали в Иудейскую пустыню, где основали поселение Хирбет-Кумран, ставшее одним из центров общины.

Однако постепенно, благодаря своей профессии врачей и жизненной необходимости, ессеи небольшими обособленными группами распространяются по всей Палестине, оставаясь при этом тайными и преданными членами Братства.

В 66 – 70 годах н. э., когда римляне громят Иудею и разрушают Иерусалим, доходит очередь и до ессеев. Кумранская община уничтожается до основания. Единственное, что успевают члены братства, это спрятать в близлежащих пещерах свою библиотеку. В 1947 году находка кумранских рукописей явилась сенсацией и настоящим откровением для ученых.

Отдельные группы членов Братства где-то ещё остаются, но на общественном горизонте ессеи больше не появляются.