Викканская магия: Настольная книга современной ведьмы. Сила предков: Как законы рода помогают освободиться от обид, вины и реализовать цели

На самом деле нет никакой необходимости приобретать или изготавливать подобные экстравагантные безделушки. Относитесь к этому вопросу проще. Если вам приятно надеть пару ювелирных украшений во время ритуала, прекрасно! Старайтесь выбирать те, на которых есть изображения полумесяца, анкха, пентаграммы и т. д. Сейчас во многих магазинах есть ассортимент оккультных ювелирных изделий. Если вы хотите иметь специальные украшения, чтобы носить их только во время ритуала, замечательно. Многие именно так и поступают.

Меня часто спрашивают, есть ли у меня талисман, приносящий удачу, какое-нибудь ювелирное изделие, амулет или любой другой предмет силы, который я всегда ношу на себе. Мой ответ – нет.

Такой ответ часто вызывает удивление, но это – часть моей магической философии. Если бы я решил, что какое-то ювелирное изделие (кольцо, подвеска, кристалл кварца и т. п.) должно стать моим предметом силы, ниточкой, связывающей меня с богами, гарантией моей удачи, то я очень сильно сокрушался бы в случае кражи, потери или порчи этого предмета.

Я мог бы утешаться тем, что этот предмет утратил свою силу, что его забрали высшие силы и что я вовсе не так сведущ, как думал. Однако я все равно был бы очень расстроен.

Неразумно вкладывать надежды, мечты и энергию в физические объекты. Это прямое следствие материализма, в духе которого мы воспитаны, и такой подход ограничивает нас. Очень легко заявить: «Я не могу сделать этого, потому что потеряла мое ожерелье из лунного камня, приносящее удачу». Всегда есть искушение подумать: «Все идет вкривь и вкось с тех пор, как исчезло мое кольцо с Рогатым Богом».

Гораздо сложнее увидеть, что вся сила и удача, которые нам необходимы, находятся внутри нас самих. Их нет в посторонних предметах – если мы сами не поместили их туда. Если же мы идем на это, то добровольно отдаем часть своей личной силы и удачи. А на такое я не согласен.

Предметы силы и ритуальные украшения могут, конечно, напоминать нам о Богине и Боге и символизировать нашу близость с ними. Но я уверен, что нельзя позволять вещам превращаться в нечто большее.

У меня есть несколько изделий (серебряная пентаграмма, изображение Богини, египетский анкх, гавайский рыболовный крючок, символизирующий бога Мауи), которые я иногда надеваю во время ритуала. Эти предметы помогают мне настроиться и войти в состояние сознания, нужное для эффективного проведения ритуала.

Я не говорю, что не следует посылать силу в предметы, – напротив, именно так изготавливаются магически заряженные талисманы и амулеты. Я просто предпочитаю не делать этого с личными и ритуальными украшениями.

Определенные природные объекты, например, кристаллы кварца, носят для того, чтобы «пригласить» в себя их энергию и вызвать нужные изменения. Такие «энергоносители» прекрасно дополняют личную энергию – но очень опасно полагаться исключительно на них.

Если ношение каких-то конкретных изделий создает у вас магическое настроение, а ношение изображения Богини или одного из ее священных символов сближает вас с ней – прекрасно, носите их.

И все же вашей целью, по-видимому, должна быть способность постоянно ощущать свою связь с невидимым миром вокруг и реальностью Бога и Богини, даже в самой гуще приземленных и сбивающих с пути повседневных человеческих дел.

Итак, вы совершили омовение, оделись, надели украшения и готовы начать ритуал. Мы ни о чем не забыли? Забыли – и об очень важной вещи: о компании.

Хотите ли вы поклоняться древним богам Викки в одиночку или вместе с другими? Если у вас есть друзья со сходными интересами, может быть, вы захотите пригласить их присоединиться к вам.

Если нет, то это не страшно. Делать первые шаги в Викке лучше в одиночестве. Присутствие единомышленников прекрасно, но порой может тормозить ваше продвижение.

Существуют ритуалы, на которых не могут присутствовать другие люди. Неожиданное появление полной Луны среди облаков требует нескольких минут молчания и настройки, совершения воззвания или медитации. Все эти ритуалы вы совершаете в компании лишь Бога и Богини. Боги не настаивают на церемониях; они так же непредсказуемы и изменчивы, как сама природа.

Если вы хотите собраться с друзьями для проведения ритуала, выбирайте тех, кто действительно разделяет ваши чувства относительно Викки; поскольку посторонние смешки и негативные мысли присутствующих не будут способствовать вашему прогрессу на пути викканина.

Будьте бдительны и в отношении близких вам людей – подруги или друга, жены или мужа, проявляющих интерес к вашим занятиям только потому, что эти вопросы интересуют вас. Они могут казаться искренне заинтересованными, но спустя какое-то время вы поймете, что они ничего не вкладывают в ритуалы.

В групповой работе ковена есть много положительного. Я испытал это на себе. Самых лучших виккан можно найти в хороших ковенах (а самых скверных – в плохих), но большинство людей не могут вступить в контакт с ковенами. Может быть, у этих людей также нет друзей, которые разделяли бы их интерес к Викке. Именно по этой причине я пишу книгу для тех, кто будет практиковать в одиночку. Если хотите, продолжайте искать учителя или ковен, в котором вы сможете пройти обучение, но параллельно работайте по этой книге и прочим руководствам по Викке. Если вы найдете кого-то из тех, кого ищете, вам удастся прийти к ним с багажом практических знаний, полученным благодаря личному опыту, а не благодаря чтению книг.

Несмотря на то, что бо́льшая часть книг о Викке подчеркивает важность инициации и групповой работы, виккан-одиночек не следует рассматривать как «второсортный товар». Сегодня Древним Богам поклоняется гораздо больше одиночек, нежели членов ковенов; при этом удивительно большое число людей предпочитает работать в одиночку. Если не считать нескольких групповых встреч, которые я ежегодно посещаю, я принадлежу именно к тем, кто практикует Викку индивидуально.

Никогда не чувствуйте свою «второсортность» из-за того, что работаете не под руководством учителя или сложившегося ковена. Не беспокойтесь по поводу того, что вас не будут считать настоящим викканином. Признание имеет значение лишь для тех, кто признает или не признает вас; во всех остальных случаях оно не имеет никакого значения. Беспокоить вас должно только одно: довольны ли вы собой и укрепляется ли ваша связь с Богиней и Богом.

Не стесняйтесь создавать свои собственные ритуалы. Освобождайтесь от оков любых догм и от веры в некие «книги откровений», которым надо слепо следовать. Викка – это развивающаяся религия. Ее сутью является любовь к природе, Богине и Богу, а не неизменные традиции и древние церемонии.

Я вовсе не хочу сказать, что традиционная Викка плоха. Ничего подобного. На самом деле, я получил инициацию в нескольких традициях Викки; во всех этих традициях были различные ритуалы инициации, празднование саббатов и эсбатов (см. главу 8 «Дни силы»), имена Богини и Бога, легенды и магические знания. Но, получив все эти «секреты», я пришел к пониманию того, что все они – одно и то же и что величайшие тайны открываются тем, кто не жалеет времени для наблюдения за природой – земным проявлением Богини и Бога.

Каждая традиция (проявление) Викки, передаваемая через линию инициаций или практикуемая интуитивно, – это лепесток одного и того же цветка. Ни один из лепестков не является цветком, но все они необходимы для существования цветка в целом. Путь викканина-одиночки – такая же неотъемлемая часть Викки, как и любой другой.

Глава 7. Магический круг и алтарь

Круг, магический круг или сфера – это четко ограниченный, хотя и нематериальный храм. В современной Викке большая часть ритуалов и магической работы совершается внутри такой конструкции, возведенной из личной силы.

Магический круг имеет древнее происхождение. Различные его разновидности использовались еще в магии древнего Вавилона. Последователи церемониальной магии в средние века и в эпоху Возрождения также использовали магический круг, равно как и различные племена американских индейцев, хотя, возможно, и по другой причине.

Существуют два основных типа магического круга. Те, которыми пользовались и пользуются в церемониальной магии, предназначены для защиты мага от вызванных им (или ею) сил. В Викке круг используется для создания священного пространства, в котором человек встречается с Богиней и Богом.

В дохристианской Европе большую часть религиозных языческих праздников отмечали на природе. Это были праздники в честь Солнца, Луны, звезд и плодородия земли. От тех древних времен в Европе остались стоящие камни, каменные круги, священные рощи и почитаемые источники.

Языческие церемонии ушли в подполье, когда набравшая силу церковь объявила их проведение вне закона. На лугах не стало слышно голосов, произносящих нараспев древние имена солнечных богов, и никто не поклонялся Луне, сверкающей на ночном небе.

Язычники стали проводить свои церемонии в глубокой тайне. Одни проводили их на природе по ночам, под покровом тьмы. Другие – дома. К сожалению, Викка переняла именно последнюю традицию. Для многих виккан проведение ритуалов на природе является новинкой, приятным перерывом в череде скучных церемоний, проводимых в помещении. Я называю этот синдром «келейной Виккой». Хотя большинство виккан практикуют свою религию в стенах дома, идеально было бы проводить церемонии на природе, под лучами солнца и при свете Луны, в диких и отдаленных местах, подальше от населенных мест.

Сегодня подобные викканские церемонии проводить достаточно сложно. Традиционные викканские ритуалы сложны, и для них необходимы многочисленные орудия. Кроме того, не так-то легко найти и уединение; всегда существует страх, что вас кто-нибудь увидит. Откуда же берется этот страх?

Существуют люди, – во всех остальных вопросах ответственные и интеллигентные, – которые предпочли бы видеть нас мертвыми, нежели практикующими свою религию. Подобные «христиане»^[14] немногочисленны, но они существуют. Даже сегодня виккане подвергаются психологическому давлению и физическому насилию со стороны тех, кто неправильно истолковывает Викку. Не позволяйте этим людям запугать себя. Ритуалы можно проводить на свежем воздухе, если слегка модифицировать их – так, чтобы они привлекали минимум внимания. Одеться в черные плащи с капюшонами, мешать что-то в котле и размахивать ножом в воздухе в общественном парке – не лучший способ избежать ненужного внимания.

Если вы проводите ритуалы на природе в тех местах, где вас могут увидеть, то лучше одеться в самую обычную одежду. Орудиями пользоваться можно, но помните, что они – лишь аксессуары, а не жестокая необходимость. Оставьте орудия дома, если вы чувствуете, что они могут создать ненужные проблемы.

В 1987 году, во время путешествия на Мауи, я вставал на рассвете и отправлялся на пляж. Солнце только-только поднималось над горой Халеакала, окрашивая океан в оранжево-алый цвет. Я шел по коралловому песку до того места, где теплые волны бились о скалы из застывшей вулканической лавы.

Там я клал на песок маленький камень в честь древних гавайских богов. Сидя рядом с камнем, я открывался присутствию акуа (богов и богинь) вокруг меня. Затем я заходил в океан и клал на поверхность воды цветочную гирлянду, совершая подношение Хине, Пеле, Лаке, Канне, Лоно, Каналоа и всей их божественной родне^[15].

Я не произносил длинных монологов и не размахивал в воздухе магическими предметами. Тем не менее боги были там, повсюду вокруг меня, когда волны набегали на мои ноги, а свет восходящего солнца заливал древний вулкан, бросая на море изумрудный отсвет.

Ритуалы на открытом воздухе, подобные этому, могут быть в тысячи раз эффективнее просто потому, что они проводятся на природе, а не в помещениях, заполненных сталью, пластмассой и прочими ухищрениями нашей технологической эпохи.

Если проведение ритуала на открытом воздухе по какой-то причине невозможно (обычно решающее значение имеет погода), виккане превращают свои гостиные и спальни в места силы. Они делают это, создавая священное пространство, магическое окружение, в которое приглашают божеств и оказывают им почести; здесь виккане углубляют свое осознание Бога и Богини внутри себя. Здесь же они могут заниматься магией. Таким священным пространством является магический круг.

Его наличие является обязательным условием для работы в помещении. Круг очерчивает ритуальную зону, вмещает личную силу, отсекает посторонние энергии – по сути дела, создает необходимую атмосферу для церемонии. Стоять внутри магического круга, смотреть на пламя свечей, горящих на алтаре, вдыхать аромат фимиама и произносить древние имена – это уже опыт призыва богов. Надлежащим образом созданный и визуализированный магический круг выполняет свою функцию – приближает нас к Богине и Богу.

Магический круг формируется за счет личной силы человека; нужно почувствовать (и визуализировать), как она исходит из тела, протекает по магическому ножу (атаму) и выходит наружу, в воздух. Законченный круг представляет собой сферу из энергии, вмещающую в себя всю рабочую зону. Слово «круг» – неточный термин; на самом деле создается энергетическая сфера. Круг просто отмечает окружность там, где сфера соприкасается с землей (или полом), проходит сквозь него и формирует вторую, нижнюю, полусферу.

Окружность, вдоль которой магический круг соприкасается с землей, отмечают самыми разными способами. Это может быть веревка, уложенная в форме более или менее правильного круга, нарисованный мелом круг или предметы, расположенные по окружности. Такими предметами могут быть цветы (идеально подходят для весенних и летних церемоний), сосновые ветки (хороши для зимних праздников), камни или раковины, кристаллы кварца, даже карты Таро. Используйте те предметы, которые пробуждают ваше воображение и соответствуют ритуалу. (В главе 13 «Схема ритуала» вы найдете более подробную информацию о магическом круге.)

Обычно круг имеет девять футов в диаметре^[16], хотя может быть любого удобного для вас размера. Стороны света часто отмечают зажженными свечами или соответствующими орудиями.

На севере можно положить пентакль или поставить чашу с солью или землей. Это – царство Земли, стабилизирующей, плодородной и питающей стихии, являющейся фундаментом остальных трех стихий.

Курильницу с благовонным дымом ставят на востоке – родине стихии интеллекта, Воздуха. Вместо курильницы можно воспользоваться свежими цветами или палочками благовоний. Воздух – стихия разума, общения, движения, предсказаний и аскетической духовности.

На юге свеча обычно символизирует Огонь – стихию трансформации, страсти, успеха, здоровья и силы. Вместо свечи неплохо воспользоваться также масляной лампой или кусочком лавы.

Чашу или сосуд с водой можно поставить на западе магического круга. Она будет символизировать стихию Воды, последнюю из четырех стихий; вотчиной Воды являются эмоции, психические способности, любовь, целительство, красота, эмоциональная духовность.

Опять-таки перечисленные выше четыре предмета можно в таком же положении разместить на алтаре.

Закончив создание магического круга вокруг ритуальной зоны, пора переходить к ритуалу. Во время магической работы воздух внутри круга становится слишком жарким и спертым – он и в самом деле будет иным, нежели во внешнем мире, поскольку пропитан энергией и силой.

Магический круг состоит из энергии, это осязаемая конструкция, которую можно ощутить при наличии опыта. Это не просто круг цветов или веревка, но прочный и активный барьер.

Согласно представлениям Викки, круг символизирует Богиню, духовные аспекты природы, плодородие, бесконечность и вечность, а также саму Землю.

Алтарь, на котором разложены орудия, стоит в центре круга. Алтарь можно изготовить из любых материалов, но лучше всего – из древесины. Особенно рекомендуют дуб за его силу и мощь и иву, поскольку она посвящена Богине.

Символические зоны алтаря

Виккане не верят в то, что Богиня и Бог обитают в самом алтаре. Алтарь – это место силы и магии, но он не является священным. Хотя обычно алтарь возводят перед каждым магическим ритуалом, а потом убирают, у некоторых виккан дома есть постоянные алтари.

Иногда алтарь бывает круглой формы, что символизирует Богиню и духовность, но он может быть и квадратным, что символизирует четыре стихии. Алтарем подчас служат обычная поверхность земли, картонная коробка, покрытая скатертью, доска, лежащая на двух кирпичах, кофейный столик, старый пень в чаще леса или большой плоский камень. При проведении ритуалов на лоне природы алтарем становится и костер. Для обозначения круга иногда используют палочки благовоний. А орудием станут силы разума.

Обычно викканские орудия раскладывают на алтаре в определенном порядке. Зачастую алтарь устанавливают в центре круга, лицом на север. Север – это часть света, отвечающая за силу. Он ассоциируется со стихией Земли, а поскольку Земля – наш общий дом, то такое расположение кажется вполне естественным. Некоторые виккане обращают свои алтари на восток, поскольку Солнце и Луна восходят на востоке.

Левую половину алтаря посвящают Богине. Там размещают орудия, посвященные ей: чашу, пентакль, колокольчик, кристалл и котел. Там же может находиться какое-нибудь изображение Богини, а метлу кладут под алтарь слева^[17].

Если вам не удается отыскать подходящего изображения Богини (или вы не хотите ставить его на алтарь), можно заменить его зеленой, серебряной или белой свечой. Котел, если он слишком велик, тоже иногда ставят на пол, слева от алтаря.

Правая половина алтаря посвящена Богу. Здесь располагаются красная, желтая или золотая свеча, изображение Бога, а также курильница, жезл, атам (магический нож) и нож с белой рукояткой.

Цветы можно поставить на середине алтаря, в вазу или маленький котел. Курильницу тоже часто ставят посередине, чтобы дым фимиама стал подношением и Богу, и Богине, а перед курильницей иногда кладут пентакль.

Некоторые виккане придерживаются более примитивного, ориентированного на природу плана алтаря. Куколка из початка кукурузы, круглый камень (иногда с отверстием) или морская раковина с успехом символизируют Богиню. Сосновые шишки, конусовидный камень и желуди символизируют Бога. При оформлении алтаря можете дать волю своему воображению.

Если вы занимаетесь магической работой в круге, то перед началом ритуала все необходимые предметы должны лежать на алтаре или под ним. Не забывайте о спичках и маленьком сосуде, куда вы будете кидать сгоревшие спички (не подобает бросать их в курильницу или котел).

Хотя мы можем поставить на алтарь изображения Богини и Бога, мы не идолопоклонники. Мы не верим, что данная конкретная статуэтка или кучка камней на самом деле является божеством. Почитая природу, мы не поклоняемся деревьям, птицам или камням. Мы просто наслаждаемся их видом как проявлением вселенских созидающих сил – Богини и Бога.

Предлагаемый план алтаря

Алтарь и магический круг, внутри которого он располагается, – ваша личная конструкция, которая должна вам нравиться. Моя первая учительница Викки возводила алтари, полностью соответствующие каждому конкретному случаю, – если мы не могли практиковать на лоне природы. Для одной из церемоний полнолуния она задрапировала алтарь белым атласом, поставила белые свечи в стеклянные подсвечники, добавила серебряный кубок, белые розы и васильки с покрытыми белыми волосками листьями. Аромат фимиама, состоявшего из белых роз, сандалового дерева и гардении, струился в воздухе. Сияющий белизной алтарь наполнял комнату лунной энергией. Тот наш совместный ночной ритуал запомнился мне навсегда.

Думаю, что у вас получится не хуже.

Глава 8. Дни силы

В прошлом, когда люди жили в непосредственном контакте с природой, смена времен года и месячный цикл Луны оказывали огромное влияние на религиозные церемонии. Поскольку Луну рассматривали как символ Богини, в свете ее сияния проходили обряды поклонения Луне и магические ритуалы. Приход зимы, первые признаки весны, теплое лето и наступление осени также отмечали ритуалами.

Виккане, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют полнолуния и смену времен года. Викканский религиозный календарь содержит тринадцать праздников полнолуния и восемь саббатов, или Дней силы.

Четыре этих дня (вернее, ночи) определяются солнцестояниями и равноденствиями^[18], астрономическим началом времен года. Остальные четыре ритуала приурочены к старым народным праздникам (в какой-то степени сложившиеся еще на Ближнем Востоке). Ритуалы структурируют и упорядочивают викканский год, а также напоминают нам о бесконечном цикле, который будет продолжаться даже после того, как мы покинем этот мир.

Четыре саббата – возможно, как раз те, которые отмечаются с давних времен, – были связаны с сельскохозяйственными работами и циклами отела скота. Это Имболк (2 февраля), Белтан (30 апреля), Лугнасад (1 августа) и Самэйн (31 октября). Кельтские названия широко распространены среди виккан, хотя существует немало других вариантов наименования этих праздников.

Когда пристальное наблюдение за ходом небесных светил вылилось в понимание сути астрономического года, солнцестояния и равноденствия (соответствующие примерно 21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря; точные даты меняются год от года) стали частью структуры религиозных обрядов^[19].

Кто первым начал совершать ритуалы поклонения богам и подъем энергии в эти дни? На подобный вопрос мы не можем дать точного ответа. Однако эти священные дни и ночи дали начало ритуальным праздникам Викки.

Многие из этих праздников сохранились по сей день в церковном и мирском календарях. Некоторые самые популярные американские праздники: Первое мая, Хэллоуин, День сурка и даже День благодарения – связаны с древними языческими праздниками. Христианизированные версии саббатов сохранились в католичестве.

Саббаты – это солнечные ритуалы, отмечающие вехи годового солнечного цикла, но они составляют только половину ежегодных викканских ритуальных праздников. Эсбаты – викканские праздники полнолуния. В это время мы собираемся, чтобы почтить Ту, Которая Есть. Было бы ошибкой считать, что во время эсбатов мы игнорируем Бога – мы оказываем почтение им обоим во время любых ритуальных праздников.

На каждый год приходится двенадцать или тринадцать полнолуний; полнолуние происходит примерно раз в двадцать восемь дней. Луна – символ Богини, а также источник энергии. Поэтому после религиозной части эсбата виккане нередко занимаются магией, чтобы воспользоваться мощными потоками энергии, которые, как считают, образуются в эти дни.

Некоторые из этих древних языческих праздников, чей священный смысл оказался забыт под давлением господствующей христианской церкви, в настоящее время выродились. Самэйн, по сути дела, превратился в Соединенных Штатах в праздник производителей сластей, а Юль трансформировался из одного из самых священных дней язычников в период грандиозной торговли. В наши дни в это время стрекот кассовых аппаратов в магазинах заглушает даже отголоски более позднего праздника в честь рождения христианского Спасителя.

Но эти дни и ночи сохранили в себе древнюю магию, и виккане по-прежнему празднуют их. Ритуалы очень сильно варьируются, но все они связаны с Богиней и Богом и нашим домом – Землей. Большая часть церемоний приурочена к ночному времени – и из чисто практических соображений, и для того, чтобы придать празднику дух таинства. Саббаты, являющиеся солярными праздниками, гораздо естественнее отмечать в полдень или на рассвете, но сегодня такое происходит редко.

Саббаты рассказывают нам о Богине и Боге, историю их отношений и того, какие последствия это имеет для плодородия земли. Известно множество вариантов подобных мифов, но у них есть общий сюжет, проходящий красной нитью через базовую структуру всех саббатов.

Юль (зимнее солнцестояние, зимний солнцеворот)

Богиня родила Бога, своего сына, во время Юля (примерно 21 декабря). Это никоим образом не связано с христианским Рождеством. Зимнее солнцестояние считали моментом рождения богов задолго до возникновения христианства. Говорят, что в это время родился Митра. Христиане просто позаимствовали эти традиционные представления и стали использовать их с 273 года н. э.

Юль – самое темное время года и самый короткий день в году. Древние люди отметили данный факт и в этот день обращались к силам природы с просьбой удлинить дни и укоротить ночи. Виккане иногда празднуют Юль как раз перед рассветом, а затем наблюдают восход как естественный результат своих усилий.

Поскольку Бог является и Солнцем, то этот день знаменует момент очередного возрождения Солнца. Поэтому виккане зажигают костры или свечи, чтобы приветствовать возвращение солнечного света. В это время утомленная родами Богиня отдыхает и дремлет.

Юль напоминает о древних ритуалах, которые проводили для того, чтобы поторопить окончание зимы и наступление щедрой весны, когда пища снова появится в изобилии. Для современных виккан этот праздник является напоминанием о том, что конечным итогом смерти является возрождение. Эта мысль успокаивает в наше беспокойное время (см. главу 9 «Спираль перерождений»).

Имболк

Имболк (2 февраля) знаменует выздоровление Богини после рождения Бога. Удлинившийся световой день пробуждает ее. Бог – крепкий и энергичный мальчик, его сила ощущается в увеличении продолжительности дня. Тепло оплодотворяет Землю (Богиню), заставляя семена прорастать и пускать побеги. Этот день знаменует первые признаки наступления весны.

Этот саббат – праздник очищения после зимнего затворничества благодаря обновляющей силе солнца. Это праздник света и плодородия; в Европе его некогда отмечали огромными кострами и зажженными факелами. Огонь в данном случае символизирует наше озарение и вдохновение, а также свет и тепло.

Имболк известен также как Праздник факелов, Оймелк, Луперкалии, Праздник Пана, Праздник подснежников, Праздник прибывающего света, День Бригитты; у него очень много названий. Некоторые викканки следуют древней скандинавской традиции и надевают в этот день на голову корону с зажженными свечами^[20], но большинство предпочитают просто держать в руках во время воззвания к богам тонкие горящие свечи.

Это традиционное время для проведения обрядов инициации в ковенах; ритуал самопосвящения, пример которого описан в главе 12, тоже можно провести или повторить во время этого праздника.

Остара

Остара (примерно 21 марта) – день весеннего равноденствия, известный также как наступление весны, Весенние ритуалы и День Эостры, – знаменует первый день настоящей весны. Энергии природы пробуждаются от зимней спячки к весеннему буйству и изобилию. Очнувшаяся от сна Богиня осеняет землю плодородием. Бог же начинает превращаться в юношу. Он гуляет по зеленеющим полям и наслаждается щедростью природы.

Во время Остары продолжительность дня равна продолжительности ночи. Свет берет верх над тьмой; Богиня и Бог побуждают диких животных Земли размножаться.

Это время начинаний, действия, создания заклинаний для получения результатов в будущем и ухода за ритуальными садами.

Белтан

Белтан (30 апреля) возвещает о превращении юного Бога в мужчину. Взбудораженный энергиями, бушующими в природе, он возжелал Богиню. Они влюбляются друг в друга, ложатся среди трав и весенних цветов и соединяются друг с другом. Богиня беременеет от Бога. Виккане прославляют символ ее плодородия в своих ритуалах.

Белтан (известный также как 1 мая) издавна отмечают пирами и ритуалами. Майский шест, явный фаллический символ, был точкой фокуса деревенских ритуалов в Древней Англии. Люди вставали на рассвете, чтобы набрать в садах и на полях цветов и зеленых веток для украшения майского шеста, своих домов и самих себя.

Цветы и зелень символизируют Богиню; майский шест – Бога. Белтан знаменует возвращение жизненной силы, страсти и надежд.

Виккане и сегодня используют майский шест во время своих ритуалов в период празднования Белтана, но, как правило, центральной точкой церемонии является котел. Он, естественно, символизирует собой Богиню – суть женского начала, предел и утоление желаний, нечто равное, но прямо противоположное майскому шесту – символу Бога.

Середина лета

Середина лета (летнее солнцестояние или летний солнцеворот, известный также под названием Лита) наступает, когда силы природы достигают своего максимума. Земля купается в плодородии Богини и Бога.

В прошлом люди жгли в этот день костры, которые должны были принести им плодородие, очищение, здоровье и любовь. И на сей раз огонь олицетворяет собой Солнце, которое славят в этот самый длинный в году день.

Середина лета – классическое время для занятий магией любого рода.

Лугнасад

Лугнасад (1 августа) – время сбора первого урожая, когда весенние растения засыхают и роняют на землю свои плоды, одаривая нас пищей и семенами для будущего урожая. В мистическом смысле то же самое происходит и с Богом, постепенно теряющим свою силу по мере того, как Солнце с каждым днем восходит все ближе к югу, а ночи становятся все длиннее. Богиня наблюдает за этим с грустью и радостью одновременно, ибо понимает, что Бог умирает, но при этом продолжает жить в ней в виде ее ребенка.

Лугнасад, известный также как Канун августа, Праздник хлеба, Закрома и Праздник урожая, не обязательно отмечают именно 1 августа. Изначально он был приурочен к первой жатве.

Лето уходит, но виккане вспоминают о его тепле и щедрости, воплощенной в пище, которую мы едим. Каждая трапеза – акт приобщения к природе, напоминание о том, что во Вселенной нет ничего неизменного.

Мабон

Мабон (примерно 21 сентября), осеннее равноденствие, – завершение праздника урожая, начатого во время Лугнасада. День и ночь опять стали равны, застыв в состоянии неустойчивого равновесия, пока Бог готовится покинуть свое физическое тело и начать великое приключение в невидимом мире, которое должно привести его к обновлению и возрождению в чреве Богини.

Природа увядает, ее изобилие оскудевает, она готовится к зиме и отдыху. Богиня дремлет в лучах угасающего солнца, но в ее чреве пылает огонь. Она ощущает присутствие Бога, несмотря на то что он угасает.

Самэйн

Во время Самэйна (31 октября) виккане прощаются с Богом. Но разлука будет недолгой. Бог не исчезнет в вечной тьме, но, благодаря Богине, возродится во время Юля.

Самэйн, известный также как Канун ноября, Праздник мертвых, Праздник яблок и День Всех Святых, некогда был днем жертвоприношений. В некоторых местах в это время забивали скот, чтобы обеспечить себе пропитание во время долгой зимы. Бог, отождествляемый с животными, умирал, чтобы дать жизнь всем нам^[21].