Книги мудрости и Псалмы

Классификация книг мудрости

В поэтических книгах представлено по меньшей мере два типа литературы мудрости. Философская мудрость, которую иногда называют высшей или аналитической мудростью, является нам в книгах Иова и Екклесиаста. Главный вопрос Книги Иова – справедливость в мире. Екклесиаст сосредоточен на смысле жизни. Обе книги задаются вопросом «Почему?» В обеих книгах вера испытывается серьёзнейшими вопросами. «Страх Господень» лежит в основе всех допущений и предпосылок этих книг.

Практическая мудрость, называемая иногда благоразумием или низшей мудростью, представлена в Книге Притч. Но даже эта «домашняя» мудрость укоренена в страхе Господнем. Надо полагать, именно этот тип мудрости был наиболее популярен среди обычных людей.

Песнь Песней тоже считается представителем литературы мудрости, во всяком случае некоторыми богословами. Это правда, что в ней никоим образом не делается упор на страх Господень. В сущности, имя Господа в ней даже не упоминается. Но тем не менее, Песнь – это одно из многих воплощений мудрости. Более того, книга написана с целью наставления¹⁵. Она восхваляет как добродетель, так и верность – два качества, которые, несомненно, выделяются в литературе мудрости. Помимо всего, даже сам факт того, что авторство приписывается Соломону, отцу израильского наследия мудрости, говорит о том, что эту книгу следует рассматривать в качестве книги мудрости. С этой точки зрения «Песнь – это мудрое размышление о радостной и таинственной природе любви между мужчиной и женщиной, состоящими в браке»¹⁶.

Богословие мудрости

Еврейская мудрость покоится на основании Закона Моисея. Что касается акцентов, то мало кто в книгах мудрости может увидеть Бога, как искупителя Своего народа. Милосердие Божие также не особенно заметно, равно как и концепция покаяния и возрождения от греха. Несмотря на то, что в них есть косвенные указания на жертву (например Иов 1:5; Прит. 21:27), это не главная тема книг мудрости.

А. Основополагающий принцип

Мудрость Израиля основывается на фундаментальном понятии «страха Господня». Учителя мудрости, похоже, были заинтересованы в том, чтобы воплощать принципы Закона Божьего в практических руководствах для повседневной жизни. Они делали то, что священники не могли или не хотели делать, а именно, давали людям практические советы для жизни. Первые израильские мудрецы были глубоко набожными людьми, строившими свое учение на фундаменте религии¹⁷. И хотя ранние школы мудрости скорее поддерживались царём, нежели храмом, священники вряд ли были против их верности Яхве и Его закону.

Б. Основные убеждения

Помимо страха Господня, ключевыми пунктами богословия учителей мудрости были следующие положения:

1. Бог – творец вселенной (Иов 28:23–27; 38:4-39; Прит. 3:19–20; 8:22–34). Следствия этой доктрины: (1) Человек – нравственное существо, ответственное перед Творцом за своё отношение к другим существам. На этой доктрине построено этическое содержание книг мудрости¹⁸. (2) Бог скорее воспринимается в масштабе всего мира, нежели в узких националистических рамках. Он – Бог всего человечества, а не только Израиля.

2. Бог – источник мудрости (Иов 9:4; 11:6; 12:13; 32:8; Прит. 2:6; 8:22–31). Мудрость – это слово Божье, выраженное в природе и человеческой жизни, освещаемое прямым откровением закона¹⁹. Родители и учителя – это хранители мудрости. На них лежит ответственность за её передачу, тогда как молодёжь ответственна за её восприятие.

3. Каждый человек несёт нравственную ответственность за положительное влияние на общество. Он не должен вредить соседу ни словом, ни делом. Он должен обеспечивать как себя, так и свою семью. Он должен раскрыть данные ему Богом способности.

4. Нравственный мир живёт по закону причины и следствия. Праведность вознаграждается, а порочность подлежит наказанию (напр. Прит. 10:30). Когда этот принцип столкнулся с реальностью, учителя мудрости попытались исследовать и объяснить видимое противоречие.

Годами обсуждался вопрос, содержат ли библейские поэтические книги какую-либо концепцию жизни после смерти. Критически настроенные богословы в целом не допускают возможности возникновения у еврейских богословов мыслей о бессмертии до периода изгнания. Любой текст, который может выражать такую надежду, низводится до выражения ожиданий «этого мира». Но даже на первый взгляд эта точка зрения вызывает вопросы. Надежда на жизнь после смерти буквально пронизывала богословие соседних народов (особенно Египта) ещё до того, как Израиль сам стал народом. Как же вышло, что израильтяне оказались неспособны выразить эту надежду до завершающего этапа ветхозаветной истории?

Недавние богословские исследования таких критиков, как Дауд²⁰ и Бришто²¹, заставляют снова вернуться к вопросу о надежде на жизнь после смерти в поэтических книгах. Евангелие лишь окончательно прояснило вопрос о жизни и бессмертии (2 Тим. 1:10). И хотя их надежда не была так явно определена и столь же прочно обоснована, как у новозаветных верующих, похоже, что ветхозаветные святые также ожидали жизни после смерти.

Примечания

1 Порядок пяти свитков Мегиллот повторяет последовательность праздников, для которых они предназначены: Песнь (Пасха), Руфь (Пятидесятница), Плач Иеремии (Пост на девятое ава в память о разрушении храма), Екклесиаст (Праздник Кущей), и Эсфирь (Пурим).

2 Catechetical Lecture, 4.35.

3 Cited by Edouard Dhorme, A Commentary on the Book of Job (Nashville: Nelson, 1984), x.

4 Похоже, положение Книги Иова представляло проблему и для некоторых Отцов церкви. Некоторые из них, например Ориген и Иларий, помещали её после пророков и перед Книгой Эсфирь.

5 Cited by F. F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988), pp. 91f.

6 Robert Lowth, Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews. Trans. G. Gregory. 2 vols. 1787. Reprint. (New York: Garland, 1971).

7 G. D. Young, “Semitic Metrics and the Ugaritic Evidence,” in The Bible Today (Feb 1949): 150–155.

8 Franz Delitzsch, Commentary on Psalms, trans. Francis Bolton (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), p. 28.

9 Английский перевод можно найти в Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, ed. James Pritchard, pp. 421–424.

10 Ibid., pp. 600–601.

11 Критическую оценку роли Соломона в традиции мудрости можно найти в R. B. Y. Scott “Solomon and the Beginnings of Wisdom in Israel” (pp. 84–101) and Albrecht Alt, “Solomonic Wisdom” (pp. 102–112) both in Studies in Ancient Israelite Wisdom, ed. James L. Crenshaw (New York: Ktav, 1976).

12 James Wood, Wisdom Literature; An Introduction (London: Duckworth, 1967), pp. 44–47.

13 William McKane, Prophets and Wise Men (Naperville, IL: Allenson, 1965), pp. 126–130.

14 J. Lindblom, “Wisdom in the Old Testament Prophets,” in Wisdom in Israel and in the Ancient Near East ed. M. Noth and D. Winton Thomas (Leiden: Brill, 1955), pp. 126–130.

15 Hassell Bullock, An Introduction to the Old Testament Poetic Books (Chicago: Moody, 1979), p. 27.

16 Brevard S. Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress, 1979), p. 575.

17 В этом Герхард фон Рад (Old Testament Theology, 1:433f.) несомненно прав. Маккейн (op. cit., p. 53) утверждает, что древнейшая мудрость в Израиле была чисто мирской. Хассель Буллок (op. cit., p. 24) прав в своём утверждении: “чисто светский характер мудрости, казалось бы, не соответствует обществу, в котором светское и священное тесно переплетены”.

18 O. S. Rankin, Israel’s Wisdom Literature: Its Bearing on Theology and the History of Religion 1936. Reprint. (Edinburgh: T.&T. Clark, 1954), pp. 9–10.

19 Bullock, op. cit., p. 52.

20 Митчелл Дауд отмечает тридцать три отрывка в Псалмах, восемь в Притчах и один в Екклесиасте, где он находит доказательства веры в жизнь после смерти. Psalms (Garden City, NJ: Doubleday, 1966–70), 3:xlvi – li.

21 Herbert C. Brichto, “Kin, Cult, Land and Afterlife – A Biblical Complex,” Hebrew Union College Annual 44 (1973): 1–54.

Библиография

Baumgartner, W. “The Wisdom Literature.” In The Old Testament and Modern Study, ed. H.H. Rowley, pp. 210–237. Oxford: Clarendon, 1951.

Bergant, Dianne. What are they Saying about Wisdom Literature? New York: Paulist, 1984.

Blenkinsopp, Joseph. Wisdom and Law in the Old Testament. 2nd ed. Oxford University Press, 1995.

Bullock, C. Hassell. An Introduction to the Old Testament Poetic Books. Chicago: Moody, 1979.

Crenshaw, James L. Old Testament Wisdom: An Introduction. Atlanta: John Knox, 1981.

Gray, G.B. The Forms of Hebrew Poetry. 1915. New York: Ktav, 1972.

Kidner, Derek. “Wisdom Literature of the Old Testament” in New Perspectives on the Old Testament, ed. J. Barton Payne, pp. 157–171. Waco, TX: Word, 1970.

Lowth, Robert. Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews. 2 vols. 1787. New York: Garland, 1971.

Morgan, Donn F. Wisdom in the Old Testament Traditions. Atlanta: John Knox, 1981.

Murphy, Roland E. Introduction to the Wisdom Literature of the Old Testament. Old Testament Reading Guide. Collegeville, MN: Liturgical, 1965.

Noth, M., and D. Winton Thomas, eds. Wisdom in Israel and in the Ancient Near East. Supplements to Vetus Testamentum, vol. 3. Leiden: Brill, 1955.

Rankin, O.S. Israel’s Wisdom Literature: Its Bearing on Theology and the History of Religion. 1936. Reprint. Edinburgh: T. & T. Clark, 1954.

Robinson, T.H. The Poetry of the Old Testament. London: Duckworth, 1947.

Rylaarsdam, J. Cobert. Revelation in Jewish Wisdom Literature. Chicago: University of Chicago, 1946.

Scott, R.B.Y. The Way of Wisdom. New York: Macmillan, 1971.

Skehan, Patrick W. Studies in Israelite Poetry and Wisdom. Washington: Catholic Biblical Associations of America, 1971.

Wood, James. Wisdom Literature: An Introduction. London: Duckworth, 1967.

Книга Иова

Глава вторая
Знакомство с Книгой Иова
Вера под перекрёстным огнём

За пределами христианской общины Книга Иова едва ли не самая известная из шестидесяти шести книг Библии. Её неизменно изучают на уроках литературы как в старших классах, так и в колледжах по всей стране. Известный шотландский эссеист XIX в. Томас Карлайл однажды заметил: «Я думаю, книги подобных литературных достоинств нет ни в Библии, ни за её пределами». Немногие произведения могут настолько сильно углубить понимание, пробудить сочувствие, вызвать любопытство и расширить видение. Каждый, кому удалось побывать на небесном собрании, увидеть Иова в его бедствиях, выслушать все доводы Иова и в страхе съёжиться перед громогласными вопросами из бури, тот уже никогда не станет прежним.

Книга Иова содержит более 13,000 слов, 42 главы и 1,070 стихов. Эта книга очень волнующая, но вместе с тем удивительно многогранная. Это одна из самых сложных книг Библии для перевода и толкования¹.

Название книги

Как и в случае некоторых других книг Ветхого Завета, Книга Иова названа так по имени главного героя, вокруг которого построено всё повествование. Название «Книга Иова» мы так же встречаем в древнегреческой и латинской версиях Ветхого Завета.

Имя Иов (др. – евр. ˒iyyobh) некоторыми учёными прослеживается до корня, означающего «быть врагом». Те, кто принимает такую версию, предполагают, что это библейское имя означает (1) противника Яхве или (2) того, к кому Яхве относится как к врагу. Другие считают, что в основе этого имени лежит арабский корень со значением «тот, кто раскаивается»².

Наиболее распространённое предположение было высказано У. Ф. Олбрайтом. Он истолковал это имя, как означающее «Где (мой) Отец?» Это имя засвидетельствовано как в египетских текстах по меньшей мере за 2000 лет до н. э., так и в знаменитом Амарнском архиве (ок. 1350 г. до н. э.). В обоих случаях это имя принадлежало вождям палестинских и окрестных племён³. Тот факт, что имя не является искусcвенным символическим обозначением главного героя и засвидетельствовано в древней литературе, говорит в пользу того, что события книги на самом деле произошли с одним из древних вождей.

За пределами Книги Иова он упоминается в Библии ровно три раза. В двух из этих случаев (Иез. 14:14, 20) мы встречаем это имя рядом с именами двух других исторических фигур Ветхого Завета, Ноем и Даниилом. Иаков (5:11) в свою очередь восхваляет непоколебимость Иова в страданиях, ставя его в пример всем христианам. Эти отсылки говорят о том, что библейские авторы видели в Иове реального человека, который когда-то жил и по-настоящему страдал.

Богодухновенность и каноничность

Природа Книги Иова поднимает интересные вопросы к богодухновенности и авторитетности этой книги.

А. Богодухновенность

Богодухновенность Книги Иова, как части корпуса литературы, называемого «Писание», утверждается в 2 Тим. 3:16. Можно бесконечно восхвалять эту книгу за её выдающиеся литературные качества, но никогда нельзя забывать, что Книга Иова – это Слово Божье.

Явные указания на богодухновенность в библейских книгах встречаются редко. Однако, скрытое указание на это представлено сценой небесного совета в главах 1 и 2, а также в цитировании слов самого Бога в главах 38–41. В этих главах содержится прямое откровение, которое всегда требует богодухновенности, чтобы быть верно услышанным и переданным.

Главы с 3-й по 37-ю содержат речи Иова и четырёх его друзей. В каком же смысле богодухновенны эти главы? Сам Бог называет слова Иова «словами без смысла» (38:2). Господь разгневан мнением Елифаза, Вилдада и Софара, ибо они не говорят о Нём ни слова правды (42:7). В этих главах богодухновенность выражена в том, что Дух Божий ведёт автора в беспристрастном выборе слов и точном пересказе произошедшего. Здесь не говорится о том, что все эти мудрецы ничего не смыслят ни в Боге, ни в житейских проблемах. Далеко не всё, о чём говорят человеческая мудрость и благоразумие, ложно. Но какую бы истину не произносили эти люди, она искажается их ошибочным богословием.

А что насчёт речей Елиуя в эпилоге, которые не так явно опровергаются? Вправе ли мы считать его богодухновенным пророком, высказывающим слова истины о Боге и жизни? Вряд ли. Несмотря на содержащееся в них зерно истины, в основе взгляда Елиуя тоже лежит человеческий рассудок. Многое из того, о чём он говорит, попросту переложение слов его старших товарищей.

Б. Каноничность

Ключевым свидетелем в истории ветхозаветного канона был Иосиф Флавий (ок. 90 г. н. э.). Он указывает на то, что двадцать две⁴ священные книги были разделены на три группы: пять книг – это «книги Моисея»; тринадцать книг «пророков, живших после Моисея»; и четыре книги содержат «песнопения Богу и наставления людям в их повседневной жизни» (Против Апиона 1:8). Из такого разбиения можно сделать вывод, что в первом веке Книга Иова скорее всего была в составе пророческих книг.

Наличие Книги Иова среди книг Ветхого Завета никогда не оспаривалось ни в синагогах, ни в церкви⁵. Цитаты из неё в древнееврейских источниках ставят точку в вопросе о принадлежности Книги Иова к Писаниям, которые Иисус и ранняя церковь считали богодухновенными. Одного этого достаточно для того, чтобы навсегда забыть о сомнениях в каноничности этой книги.

Место книги в каноне

Несмотря на то, что принадлежность Книги Иова к канону несомненна, её место внутри этого канона периодически менялось. За время жизни Иосифа Флавия книга переместилась из «пророков» в более обширный раздел, который иудейские раввины называли Кетувим (Писания). Самое раннее свидетельство об этом мы находим в цитате из Барайты (традиции периода 70–200 гг. н. э.) в Вавилонском Талмуде (Бава Батра 14б-15a). Иероним Стридонский (ок. 405 г. н. э.), похоже, был первым христианским автором, отметившим это разделение на три части в иудейской традиции. В составе Священного Писания (Агиографы) он перечисляет девять книг, в том числе и Книгу Иова.

В древнееврейской традиции Книга Иова неразрывно связана с Псалтирью и Притчами. Псалтирь всегда стояла на первом месте, тогда как Книги Притч и Иова были взаимозаменяемы. Переписчики, называемые Масоретами, в Средние века создали для этих трёх книг особую систему акцентуации.

В списках Септуагинты положение Книги Иова широко варьируется. В одном из манускриптов «LXX» она расположена в самом конце Ветхого Завета. Ранние списки книг Ветхого Завета, составленные Отцами церкви, тоже отражают это разнообразие. Кто-то помещает Книгу Иова среди исторических книг (например, Августин).

Иероним считал, что Книга Иова должна быть первой из трёх великих поэтических книг. Того же мнения придерживались Кирилл Иерусалимский и Григорий Назианзин. Тридентский Собор постановил использовать именно такой порядок, и на данный момент он наиболее распространён. Но основания для такого выбора не до конца ясны. Возможно, на него повлияла традиция, в соответствии с которой Книга Иова предвосхищает Псалтирь и Притчи. С другой стороны, книга начинается и заканчивается исторической прозой. Это могло стать причиной того, что она считалась переходной от чисто исторических книг к чисто поэтическим.

В древнесирийской версии Библии Книга Иова находится между Второзаконием и Книгой Иисуса Навина. Такой вариант мог быть продиктован патриархальным антуражем книги и поверьем, что её автором был Моисей⁶.

Авторство книги

В самой Книге Иова мы не находим указаний ни на автора, ни на время написания. Иными словами, книга анонимна. То есть любые предположения об авторстве или времени написания мы можем сделать только исходя из содержимого самой книги.

В соответствии с талмудической традицией, которую переняли многие ранние христианские авторы, книга была написана Моисеем (Бава Батра 14б). Время, характер и тема книги вполне соответствуют этой традиции. Великий провозвестник закона мог собрать эту книгу из сделанных Елиуем записей бесед⁷.

Можно с уверенность сказать, что в том, как написана эта книга, ничто не указывает на Моисея. Тем не менее, теория авторства Моисея могла бы объяснить, (1) как эта иноземная книга попала к древним евреям; (2) как она получила канонический статус; (3) её патриархальный дух и сюжет; и (4) некий арамейский колорит в части терминологии книги⁸. Дополнительным аргументом будет то, что историческая книга достоверна настолько, насколько её написание приближено по времени к описываемым событиям. А поскольку книга описывает ранний период истории (см. ниже), легче поверить, что и написана она была сравнительно рано⁹.

По мнению же критично настроенных учёных, Книга Иова родилась вследствие эволюционного процесса, растянувшегося на века. Как правило, они уверены, что диалоги (главы 3–31) формируют изначальный костяк книги. В гораздо более поздние времена некое старинное сказание в прозе было использовано для обрамления этого поэтического костяка. Некоторые из этих учёных склонны датировать речи Елиуя и Яхве ещё более поздним временем¹⁰.

Время написания книги

Разногласия о времени написания книги не связаны с вопросом о времени описываемых в книге событий. Будет ошибкой делать выводы об эпохе жизни автора из обстоятельств жизни героя повествования.

А. Датировка событий

Из-за того, что в книге не упоминаются какие-либо исторические события, нам очень трудно делать достоверные предположения о том, когда и чем жил Иов. Кроме того, книга отражает отличную от древнеизраильской культуру, о которой нам известно исчезающе мало¹¹.

По-видимому, описываемые события имели место около 2000 г. до н. э. в патриархальный период библейской истории. В прозаических частях книги мы находим несколько признаков древности книги. Вот некоторые из них: (1) Иов лично приносит жертвы без участия священника и вне храма (1:5); (2) богатство Иова измеряется в стадах, табунах и числе слуг (1:3); (3) на его земли напали кочевники (1:15–17); (4) время жизни Иова составляет 140 лет, что согласуется с продолжительностью жизни патриархов Бытия (42:16); и (5) встречаемые в книге имена характерны для второго тысячелетия до н. э.¹²

Несмотря на эти значимые признаки, имеется одна проблема. Действие происходит в стране Уц, а не в Палестине. Патриархальное племенное сообщество вполне могло сохраниться в этом регионе вплоть до периода монархии в Израиле. Тем не менее, если говорить об искуплении, Иов лучше всего понимается как живший до авраамова завета, который сузил завет до одной-единственной семьи¹³.

Б. Время написания

Даже краткий анализ прений касательно Книги Иова даёт представление о широком разбросе мнений о дате написания книги.

Если считать автором Моисея, то книга должна была быть написана около 1450 г. до н. э., а если же автор жил во времена Соломона, то около 950 г. до н. э. Некоторые датируют книгу ещё более ранними временами. Бакстер полагает, что Книга Иова может быть «самой древней книгой в мире»¹⁴. Однако, мало кто из современных учёных относит книгу к эпохе Моисея. Другие консервативные учёные считают, что книга написана во времена Соломона¹⁵. Г. Л. Эллисон полагает, что «эпоха Соломона… – это самое раннее разумное предположение»¹⁶. Некоторые консервативные учёные полагают, что поэтические части книги содержат внутренние доказательства того, что книга была написана в VII в. до н. э. или позже¹⁷.

Аргументы, основанные на используемом в книге языке, видятся сомнительными. Книга могла время от времени редактироваться в соответствии с языковыми изменениями. Как бы там ни было, языковые доказательства настолько расплывчаты, что некоторые учёные делают из них полностью противоположные выводы. По их словам, используемый язык указывает на ранний период израильской истории¹⁸.

Самым разумным будет отнести книгу к эпохе Соломона, времени расцвета мысли и интереса к мудрости. Тем не менее, в книге нет ничего, что могло бы окончательно бы поставить крест на древней традиции, связывающей эту книгу с Моисеем.