Руническое искусство. Путеводитель по использованию рун в заклинаниях, ритуалах и гадании

Освящение рун

Освятить руны можно несколькими способами. Красный цвет, в который окрашены руны, найденные на древних камнях, символизирует кровь – основной источник магической энергии. Народная магия наделяет магической силой любые телесные жидкости. Использование для ритуалов крови животных нецелесообразно из-за этических соображений, поэтому единственный источник, который можно свободно использовать, – наша собственная кровь. Женщины здесь имеют преимущество, поскольку лунная кровь особенно сильна. Кроме того, если уколоть палец стерильной иглой, крови хватит, чтобы окрасить одну-две руны. Можно смешать собственную слюну с красной краской – таким образом вы тоже можете установить физическую связь с рунами. Лучше всего подойдет для этой цели акриловая краска на водной основе. Можно также использовать гуашь, сухую акварель в кюветах или самодельный красящий порошок из мелко размолотых камней.

Вот один из способов освятить ваши самодельные руны. Найдите укромное место, где вас не побеспокоят, и соберите всё необходимое. Расстелите чистую белую ткань, поставьте на неё мисочку с водой и блюдце с солью, рядом положите свечу и спички. Также вам понадобятся собственно заготовки для рун, перочинный нож, краска и кисточка (или иголка) и, если руны деревянные, мебельный воск или любой другой герметик. Церемонию освящения проводят на растущую Луну, в любую среду или (для женщин) во время менструаций.

1. Очищая и благословляя помещение, обойдите его по часовой стрелке, держа в руках зажжённую свечу и приговаривая:

 
Легкая жизнь, яркое солнце,
Священным огнём я благословляю это место!
 

2. Призовите Одина, давшего нам руны, и Мать-Землю (Эрду), ибо она есть источник всего, что вы сегодня будете использовать. Цель обряда состоит в том, чтобы духовная суть руны воплотилась в физическом объекте – кусочке дерева или камня.

3. Положите заготовку для руны на блюдце с солью. Устройтесь поудобнее и сконцентрируйтесь, как перед медитацией.

4. Начертите руну у себя на лбу. Интонируйте имя руны, подобно мантре, визуализируйте её максимально ярко и чётко. Продолжайте до тех пор, пока осознание руны и её значения не вытеснит всё остальное. Возьмите заготовку и, продолжая интонировать, вырежьте на ней руну. Затем окрасьте её краской, смешанной с вашей слюной, или кровью. Помните, что это подношение, с помощью которого устанавливается связь с руной, чтобы она всегда говорила вам правду. После того как руна будет вырезана и разукрашена, приложите её к сердцу или ко лбу либо сожмите между ладонями, одновременно мысленно проецируя на заготовку её визуальный образ.

5. Пробудите руну собственными словами или с помощью заговора, за основу которого взято описание пробуждения человеческого рода в «Прорицании вёльвы», 18:

 
Дитя (название дерева или камня),
Я призываю тебя.
Ондом я пробуждаю тебя,
Одром я вдохновляю тебя,
Ла, Лаэти и Литром я оживляю тебя.
Как сыны Бора дали жизнь человеку,
Как эта вода окропляет тебя,
Так я тебе даю имя;
Отныне и впредь ты будешь (имя руны).
 

Онд (Önd) – дух, дыхание жизни, Одр (Odhr) – вдохновение, чувства, Ла, Лаэти и Литр (Lá, Læti, Litr) – форма, движение и здоровье; иногда их также интерпретируют как душу, чувства и бытие. Окропление водой с дохристианских времён использовалось на Севере во время обрядов имянаречения.

6. Если ваши руны деревянные или вы использовали краску, которую можно смыть водой, стоит покрыть их мебельным воском или тонким слоем лака, но, по большому счёту, с этим можно и повременить. Закончив обряд имянаречения, поблагодарите богов и откройте священное пространство, обойдя его против часовой стрелки.

7. Храните руны в отдельном мешочке, сшитом из натуральных материалов: льна, шерсти или натуральной кожи. В этом же мешочке можно хранить ритуальную ткань из белого шёлка, льна или хлопка.

Групповой ритуал

На первом занятии центральной частью группового ритуала является прокладывание пути к Мировому Древу и встреча с рунами. Другими словами, это будет направленная медитация. Если вы занимаетесь рунами самостоятельно, можете записать медитацию на диктофон и включить её во время ритуала. Оставляйте около четырёх длинных тактов между вдохом и выдохом в начале и делайте паузы там, где есть пробелы. Также вы можете спеть песню футарка, приведенную в описании ритуала.

Глава 2
Феху и Уруз

Руны ФЕХУ и УРУЗ хорошо сочетаются друг с другом, потому что обе имеют отношение к проявлению продуктивной энергии. В случае с ФЕХУ эта энергия в первую очередь направлена на рост и богатство, удачу и любовь. УРУЗ – руна более сильная и в то же время более абстрактная. Она связана с физическим здоровьем, точнее – с выражением и проявлением божественной энергии на физическом уровне.

Первая руна: ᛓ Феху

Произношение: ФÉ-ХУ, ФÉ-У

Значение: Богатство (домашний скот)

ФЕХУ – стада и плодородие полей,

Сам Фрейр несёт богатство для друзей.

Исходное значение

На письме передаёт звук [f]. «Богатство» – первое и самое основное значение первой руны футарка, которое встречается во всех древних рунических поэмах. Первоначально само слово означало «домашний скот», точнее – крупный рогатый скот. От ФЕХУ произошло английское слово fee – плата, вознаграждение. В английском языке имеется аналогичная параллель: слово pecuniary (денежный, финансовый) происходит от латинского pecus – корова. Таким образом, в языке явно отразилась мысль о том, что у древних индоевропейцев богатство не ограничивалось обладанием чем-либо неодушевлённым – их богатство было движимым и могло перемещаться. Как и кельты, древние германцы были животноводами. Основу их рациона составляли молочные продукты. Зимой наиболее полезные в хозяйстве животные жили вместе с людьми в отведённом для них месте в общинном доме. Животных, которых не могли прокормить до весны, приносили в жертву, чтобы почтить богов и накормить людей. Так или иначе, богатство исчислялось в коровах.

Однако не стоит забывать, что достаток – вещь неоднозначная, а порой и коварная. Вот, например, англосаксонская руническая поэма звучит оптимистично и жизнерадостно:

 
ᛓ [feoh] byþ frofur fira gehwylcym;
 

(Богатство – утешение всем людям;)

 
Sceal ðeah manna gehwyle miclun hyt daelan
 

(Но должен человек каждый щедро им делиться,)

 
Gif he wile for drihtne domes hleotan.
 

(Если он хочет перед Господом славу обрести.)

А из норвежской поэмы становится ясно, что богатство – это не всегда благословение и счастье:

 
ᛓ [Fé] vaeldr fraénda róge;
 

(Золото причиняет раздор в роду;)

 
føðesk ulfr í skóge.
 

(Волк подрастает в лесах.)

Исландская поэма вторит:

 
ᛓ [Fé] er fraenda róg
 

(Богатство – это раздоры родни)

 
ok flaeðar viti
 

(и огонь наводненья,)

 
ok grafseiðs gata.
 

(и путь рыбы могильной.)

В германской литературе можно найти самый, пожалуй, драматичный пример того, как богатство разжигает вражду среди родственников. Это история о золоте, которое Сигурд (Зигфрид) забрал у убитого им дракона Фафнира. Сам Фафнир когда-то был человеком, который впоследствии принял облик дракона, чтобы охранять свои сокровища. Золото, ставшее причиной множества смертей, в итоге погубило и самого Сигурда – его убили ослеплённые жадностью братья жены. Им это золото, впрочем, тоже не принесло счастья – они погибли из-за того, что отказались выдать место, где был спрятан клад. В финале «Песни о Нибелунгах» Хаген, убийца Сигурда, топит золото в водах Рейна. Этому моменту посвящён памятник, установленный в городе Вормс в 1905 году.

Вполне возможно, что предложенный в англосаксонской поэме совет поможет избежать несчастий, описанных в германо-скандинавских мифах. Если богатство будет разделено при жизни его владельца, то после его смерти у наследников не будет причин для раздоров. Люди железного века почитали щедрость величайшей из добродетелей. Строфы из «Речей Высокого» подтверждают мысль о том, что богатством нужно уметь правильно распоряжаться.

 
У Фитьюнга были сыны богачами
И бедность изведали;
Может внезапно исчезнуть достаток —
Друг он неверный.
Если глупцу достается в удел
Любовь или богатство,
Не добудет ума он, но чванство умножит
И спесью прославится.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 78–79)

Мораль ясна: богатство нужно беречь, но не накапливать и охранять, подобно дракону. В то же время богатство не должно внушать владельцу ложное чувство безопасности. Его стоит воспринимать как дар богов. Нельзя присвоить земные плоды или чью-то любовь (да, здесь скрыто предупреждение: к женщинам нельзя относиться, как к собственности!). Всё даётся нам лишь во временное пользование, и то, что нам дано, нужно использовать с умом и делиться с другими. Истинное богатство – это богатство души, которое она приобретает в результате достойно прожитой жизни.

Современное значение

Значения, приписываемые руне ФЕХУ современными толкователями, варьируются от мистических до чисто практических. Уиллис, например, считает, что «богатство, исчисляемое в коровах» нужно понимать как некое вложение, которое требует нашей заботы и усилий, – лишь в этом случае оно будет приносить доход. Также он считает, что иногда эта руна обозначает необходимость беречь ресурсы. Торссон же усматривает в ней символ движения, увеличения сил, подвижности, удачи и плодородия.

Вполне логична связь этой руны со скандинавскими божествами богатства и процветания, Фрейром и Фрейей, чьи имена начинаются с той же самой буквы. На древнескандинавском языке их имена означают «Господин» и «Госпожа», из-за чего бытует мнение, что «Господь» в приведенной выше англосаксонской поэме – на самом деле «господин», то есть Фрейр. Исконный термин, drihtne, обозначал в древности предводителя воинского отряда, а Фрейр и Фрейя тоже были воителями.

Фрейр и Фрейя принадлежат ко второму поколению ванов. Ваны – боги плодородия земли и плодовитости всех существ, живущих на ней (особенно стад и отар домашних животных). Вполне естественно, что их влияние закономерно распространяется на дела любовные и дела денежные, то есть на сферу коммерции. В этом контексте Фрейя Асвинн предполагает, что руна ФЕХУ также должна быть связана с Ньёрдом, богом морской торговли.

Возможно, в ранние времена животным Фрейра был олень («рогатые звери», которых загонял Робин Гуд). Само начертание руны ФЕХУ напоминает оленьи рога, которые, кстати, были единственным оружием Фрейра во время Рагнарёка – последней битвы между богами и хтоническими чудовищами. Свой волшебный меч он отдал в качестве оплаты Скирниру, который за это помог ему завоевать сердце великанши Гёрд. В итоге неприступная красавица согласилась встретиться с ним на священном ячменном поле. Многие сюжеты, связанные с ванами, богаты ассоциациями с плодородием, а хлеб и говядина и поныне являются основными продуктами питания в Северном полушарии.

В наши дни богатство исчисляется уже не в коровах, а в деньгах, которые также являются символической формой энергии. Деньги, дающие силу и власть, становятся бесполезны, если их только сохранять, никуда не вкладывая. Чтобы общество процветало, деньги и энергия должны находиться в непрерывном движении.

Если «рогатые звери» принадлежат Фрейру, то неотъемлемый символ Фрейи – золото. Её самое знаменитое украшение – ожерелье Брисингамен, которое она получила, разделив ложе с создавшими ожерелье гномами-кузнецами. Когда она искала по всему миру потерянного возлюбленного, то, по преданию, плакала по нему золотыми слезами. Войну между асами и ванами спровоцировала злая колдунья Гулльвейг («Опьянение золотом») – принято считать, что это одна из ипостасей Фрейи.

 
Помнит войну она первую в мире:
Гулльвейг погибла, пронзённая копьями,
Жгло её пламя в чертоге Одина,
Трижды сожгли её, трижды рождённую,
И все же она доселе живёт.
 

(«Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы»: 21)

После этого боги решают заключить с ванами мирное соглашение, а Фрейр и Фрейя отправляются в Асгард в качестве заложников мира. Опасна ли Гулльвейг по своей природе, или несчастья спровоцированы враждебностью богов? Сила, олицетворяемая Гулльвейг (то самое «опьянение золотом»), для многих людей становится основным мотивирующим фактором. Алчность, бесспорно, негативная черта, вызывающая серьёзные проблемы. Однако само по себе золото не всегда разрушительно – оно радует и вдохновляет, а наслаждение им может быть положительным моментом. Чтобы нести пользу, сила ФЕХУ должна всегда пребывать в движении, поддерживаемая энергией обмена ГЕБО или энергией урожайности ЙЕРА.

Гундарссон указывает на то, что в кеннингах для обозначения золота часто используется слово «огонь»: например, «огонь драконова ложа» или «огонь моря». Считалось, что над курганами, в которых были спрятаны сокровища, в определённое время вспыхивают языки пламени. Будь то в виде золота (символизирующего и облегчающего обмен энергии между живыми существами) или сексуальной энергии, которая является непосредственной причиной физического плодородия, руна ФЕХУ несёт в себе огненную силу. Она буквально символизирует всю жизненную мощь, hamingja (хамингья).

Толкование и использование руны Феху

ФЕХУ – всегда руна продуктивности, хотя контекст может быть разным. Она может указывать на духовное или художественное творчество, физическую плодовитость, способность достичь богатства (и сохранить его), а также предвещать улучшение в сфере здоровья или финансов. Если рядом с ФЕХУ оказались руны, несущие в себе предостережение, это может быть сигналом к экономии физических и моральных ресурсов, предупреждением об их недостаточности или невозможности их использовать. Если вы применяете ФЕХУ в заклинании или заговоре, обязательно уточните, какую именно плодовитость вы имеете в виду, иначе можно обнаружить, что вместо прибавления на банковском счёте вас ждет прибавление в «стадах и отарах» (особенно кошачьих). Начертайте эту руну золотыми чернилами в своей чековой книжке, а в заклинаниях, по возможности, используйте её вместе с ГЕБО, чтобы способствовать обмену энергиями.

Кроме того, ФЕХУ часто используется в садоводстве, так как она положительно влияет на цветение и рост растений. Нанесите её на деревянную палочку (или на обратную сторону пластиковой бирки с названием растения) и воткните в землю. Полезными для растениеводов могут быть и другие руны: УРУЗ, ЙЕРА и ИНГУЗ (почему – станет понятно, когда мы доберёмся до их описания).

ФЕХУ будет уместна в любых ритуалах, связанных не только с Фрейром и Фрейей, но и с остальными ванами. Начертайте эту руну на лбу для повышения собственной привлекательности и сексуальной энергии (при этом формулируйте своё желание максимально конкретно). ФЕХУ – одна из рун, используемых молодожёнами для призыва в дом страстности, плодовитости и процветания.

Когда ФЕХУ выпадает в гадании, её значение может быть любым из вышеупомянутых – в зависимости от заданного вопроса и от окружающих её рун. Если она окажется первой из трёх рун, вытянутых для освещения чьей-либо текущей ситуации, то, скорее всего, это означает, что действия, продиктованные двумя другими рунами, будут иметь положительный результат. Так, например, комбинация рун ФЕХУ, МАННАЗ и ОДАЛ – хороший знак для тех, кто готовится обзавестись новым жильём. Принято считать, что эта руна приносит удачу.

Вторая руна: ᚢ Уруз

Произношение: У́-РУЗ

Значение: Тур (дикий бык)

УРУЗ, тур, к земле склонился,

Сила духа придаёт форму творению.

Исходное значение

На письме обозначает звук [u]. Значения руны УРУЗ в континентальных и скандинавских источниках расходятся, однако большинство современных рунологов склоняются к германскому толкованию, согласно которому УРУЗ означает одного из прародителей современного крупного рогатого скота – тура, вымершего дикого европейского быка. Скандинавское толкование не столь однозначно. В норвежской рунической поэме это слово обозначает шлак, окалину, а в исландской – мелкий дождь или изморось. В немецком языке Ur также является префиксом, обозначающим нечто изначальное или первозданное.

Самое ясное толкование даёт англосаксонская поэма:

 
ᚢ [ur] byþanmod ond oferhyrned,
 

(Тур яр и великорог,)

 
felafrecne deor, feohteþmid hornum.
 

(свирепейший зверь, сражается рогами.)

 
mære morstapa; thæt is modig wuht.
 

(прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.)

В этих строках совершенно определённо описывается тур – дикий европейский чёрный бык, обладавший длинными рогами. Вес этого грозного животного доходил до 800 кг, а рост достигал в холке 180 см. Тацит упоминает о том, что у германских племён убийство тура входило в обряд инициации юношей. Известны также изображения туров на наскальных рисунках эпохи палеолита. Согласно сохранившимся источникам, последний тур был убит охотниками в Польше в 1627 году.

Исландская руническая поэма даёт иное толкование руны УРУЗ:

 
ᚢ [úr] er skyja gratr
 

(Мóрось – плач облаков,)

 
ok sakara þerrir
 

(и сокращенье покоса)

 
ok hirðhis hatr.
 

(и злоба пастушья.)

В этой версии конкретно описаны последствия внезапного дождя, который хлынул в неподходящий момент, например во время уборки сена. А вот в норвежской рунической поэме много непонятных моментов. Сравнивается ли в ней бег северного оленя по снегу с тем, как окалина поднимается на поверхность расплавленного железа? Или два этих утверждения – параллельные интерпретации слова Ur? Если верно второе, то, по крайней мере, в нашей коллекции появляется ещё одно крупное рогатое животное.

 
ᚢ [úr] er af illu jarne:
 

(Окалина – от плохого железа:)

 
opt løypr ræinn á hjarne.
 

(часто мчится олень по белому снегу.)

На первый взгляд, все перечисленные толкования могут показаться противоречивыми и не имеющими ничего общего друг с другом. Однако современные рунологи предполагают, что все они связаны с одним и тем же понятием – проявлением и воплощением дикой энергии.

Современное значение

Все современные исследователи придерживаются германского толкования руны УРУЗ и переводят её как «тур». Торссон, например, считает, что УРУЗ отсылает к священной корове Аудумле, которая появилась в самом начале времён, когда космический огонь встретился с первобытным льдом. От тепла её языка из солёного льда появился прародитель асов Бури, её молоком был вскормлен великан Имир, из чьей плоти и был сотворен мир. Таким образом, УРУЗ становится архетипом, первозданной силой творения, чья энергия преобразуется в материю. Торссон также отмечает, что рога у быков направлены вверх, а штрихи руны, наоборот, направлены вниз, как бы высвобождая духовную энергию.

Гундарссон сопоставляет скандинавские значения руны «окалина» и «дождь» с бесконечным процессом преобразования, очищения и изменения формы, что и является сутью УРУЗ. Это вбираемая Мировым Древом Иггдрасиль сила, которую он отдаёт в источник Урд, текущий под его корнями. Эту двойственную силу, которая одновременно преобразует и питает всё сущее, символизируют два животных, пасущихся в ветвях Древа. Первое – это коза Хейдрун, чьё неиссякаемое медвяное молоко питает эйнхериев в Валгалле, а второе – олень Эйктюрнир, из чьих рогов сочится вода, наполняющая источник Хвергельмир, дающий начало всем рекам.

Фрейя Асвинн трактует УРУЗ как источник первоначальной энергии земли, как силу творения, которая рушит старые формы и создаёт новые. Она связывает эту руну с такими качествами, как мужество и стойкость, а также с умением направить агрессивную энергию в правильное русло. По её мнению, эта энергия – жизненно важная часть процесса исцеления.

Придерживается похожих взглядов и Уиллис, толкующий УРУЗ как руну жизненной силы, здоровья и боевого духа. По его мнению, она указывает на необходимость изменений, которые потребуют немало сил и мужества.

Осборн и Лонглэнд настаивают на том, что в паре с руной УРУЗ спокойные домашние животные, которых символизирует ФЕХУ, превращаются в диких зверей, свирепо защищающих свою территорию. Они также отмечают, что в ранние периоды истории увенчанные рогами шлемы использовали исключительно в ритуальных церемониях (вспомним вотивные фигурки бронзового века, изогнутые рога на шлемах которых подобны рогам туров). Рогатые шлемы никогда не были частью боевого доспеха, из чего можно предположить, что они символизировали переход в другой мир.

Основательно углубившись в изучение скандинавских мифов о сотворении мира, можно обнаружить весьма интересные сочетания образов. В «Младшей Эдде» в «Видении Гюльви» Снорри повествует о том, что разные миры возникали из небытия постепенно. Мир огня Муспельхейм и туманный Нифльхейм существовали задолго до сотворения нашего мира, Мидгарда. Когда реки, текущие из Нифльхейма, «настолько удалились от своего начала, что их ядовитая вода застыла, подобно шлаку, бегущему из огня, и стала льдом, и когда окреп тот лёд и перестал течь, яд выступил наружу росой и превратился в иней».

Чуть позже мы узнаем, что лёд, встретившийся с жаром Муспельхейма, растаял и превратился в первого великана Имира и корову Аудумлу, которая, в свою очередь, освободила изо льда первого бога, прародителя асов Бури. Таким образом, в «Младшей Эдде» шлак и дождь из скандинавских рунических поэм превращаются в архетип священного рогатого животного, которое упоминается в англосаксонской поэзии.

Приверженцы каббалистического учения отмечают, что многие черты руны УРУЗ напоминают Хокму и Бину – второй и третий сефиры Древа Жизни. Хокма – это Божественная Мудрость, Воля, первая вибрация, которая воздействует на инертную суть Бины; их взаимодействие и есть акт творения. Точно так же соприкосновение активного огня и неподвижного льда сотворило Аудумлу, высвободившую силы, которым в будущем суждено изменить и преобразовать мир. Форма её рогов напоминают букву U – первый звук руны. Любопытный факт: первая буква еврейского алфавита называется Алеф и переводится как «бык» (хотя, вероятно, здесь подразумевается одомашненное животное).

Рога были распространённым элементом декора древних храмов: настоящие бычьи рога хранились в неолитических святилищах, а каменные рога украшали алтари храмов на Крите и Ближнем Востоке. Их принято считать символом мужского начала, хотя рога носят и самки многих видов парнокопытных. В кельтском искусстве встречаются изображения рогатых богов и богинь. Увенчанные рогами головные уборы имели церемониальный характер во многих культурах, в том числе в шумерской и египетской. Некоторые вотивные фигурки бронзового века, найденные в Скандинавии, изображают людей в рогатых шлемах; такие же шлемы были обнаружены и на территории расселения кельтских племён. Однако нет ни одного подтверждения того, что викинги надевали рогатые шлемы, идя в бой, хотя эта идея стала довольно популярной, благодаря массовой культуре.

Символизм руны УРУЗ заметен и в верованиях индейцев Великих равнин, а именно в персонаже «Дедушки Буйвола», поскольку американским родственником тура был длиннорогий бизон – вымерший предок современных буйволов и бизонов. Индейцы не одомашнивали буйволов – они охотились на них, добывая мясо и шкуру. Дочь Белого Буйвола (она же Белая Буйволица) дала индейцам сиу священную трубку и даровала основные религиозные законы. В Африке первобытные аспекты этой энергии воплощает ориша Ойя и её «путь водяного буйвола». Стоит также отметить, что начертание УРУЗ весьма похоже на традиционное изображение египетской богини неба Нут. Богиню чаще всего представляли в виде женщины, изогнувшейся аркой и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног. Из капель молока из её груди возник Млечный Путь, а «космическое материнство» Нут роднит её с германской Аудумлой.

УРУЗ – это результат серии трансформаций, совершающихся в лиминальном (переходном) пространстве, в котором встречаются противоположности. Из хаоса творения зарождается порядок, олицетворяемый Божественной Коровой, но для возникновения этого порядка должно произойти столкновение противоположностей. УРУЗ – это энергия и средства к существованию, за которые нужно побороться и которые впоследствии будут питать, защищать и сохранять общину. Кроме того, между охотником и добычей всегда существовала особая, почти религиозная связь: каждый из них рисковал ради собственного выживания, при этом для обоих охота являлась преобразующим опытом. Когда рога диких быков, обычно устремленные вверх, опускаются вниз, к земле, неуправляемая энергия превращается в доступные ресурсы, появляется пища для тела и души. Эта же энергия используется в целительстве – её мощный поток способен в буквальном смысле слова оживить пациента, укрепляя его волю к жизни.