Геоглифы Восточно-Европейской равнины

«Алатырь» – один священных атрибутов язычеств, считается центром мироздания. Он обладает безграничной силой, связует мир живых и мертвых, Явь и Навь, прошлое и будущее. Место, где он находится, является осевым, это – пуповина мира. Вокруг Алатыря идет вечная борьба Хаоса и Порядка. Здесь берут начало все реки Мира и начинаются все дороги. Алатырь-камень служит троном главным Богам.

Кроме того, говоря о гидронимах этого региона, можно вспомнить и древние руны, I (Issa, Ииса, Ис,) – исток, первооснова; ᚢ (Ursache, Уркаш, Урус, Уруз, Ур) – бык, сила, (Алатырь) – начало, величие, ᛉ (Альгиз) – Лось, Бог, Мир, которые входят в скандинавский и славянский рунические футарки. Эти сакральные понятия, имеющих отношение к процессу сотворения мира, с древнейших времен имели столь большое значение, что удостоились индивидуальных графических символов и прочного места в мироосознании наших предков.

Общая структура Андреевско-Токмовского геоглифического комплекса (снимок 31) имеет очертания бабочки – славянского символа души, а также руны – Дагаз – воплощение действия, приводящего к  результату при наличии четко определенной цели, а также завершения очередного этапа жизненного цикла.

Очевидно, что подобная, исторически сложившаяся топонимика, а также наличие обнаруженных исторических памятников не может не отражать уникальность региона, особую, издревле сложившуюся сакрализацию этих мест, в качестве источника духовной силы и природных «энергий». В этой связи, можно отметить, что Андреевско-Токмовский и Уркатский геоглифические комплексы находятся на широте, близкой к Стоухенжу (51.178882) и Аркаиму (52,648889), находясь севернее последнего примерно на 50 километров.

Звериный стиль лежащий в основе изображений Андреевско-Токмовского и Уркатского геоглифического комплексов связан с типологически наиболее ранними представлениями человека, которые характеризовались поклонением природе, лесу и его обитателям. В то же время следует понимать, что изображения, характерные для этого времени, прежде всего, представляют собой образы зооморфных богов, и лишь во вторую очередь самих животных. Рисунок является инструментом, формирующим мистическую связь со сверхъестественными сущностями в виде зверей или птиц, в процессе ритуалов дарующих человеку часть своих сил и способностей.

По нашему мнению, мистическим представлялся и сам процесс создания рисунка, «волшебными образом» воспроизводящий облик тех или иных животных, отчасти повторяющий процесс «сотворения мира». Ритуально он, приобщал человека и к богам- творцам, и к их творениям. Изображенные человеком животные и птицы становились как бы и его созданиями и потомками, приобретая связанные с этим обстоятельством «сыновние» обязанности. Изображенное животное, таким образом, вовлекалось в череду отеческо-сыновьей преемственности фратрии, становилось ее тотемом. Это же мистическое действие актуализировало и бога-творца в качестве основателя этой последовательности и его «родительские» обязанности. Подобного рода сакральная связь человека и природы составляла саму суть духовного и телесного существования аборигенных народов.

Сакральное содержание рисунков имеет большое значение для понимания мировоззренческого и ритуального значения Андреевско-Токмовского и Уркадского геоглифических комплексов.

Божественные лоси и олени (их мифологические образы совмещены) занимают центральное место в пантеоне и отражены в искусстве самых различных народов Европы и Азии от каменного века до средневековья. Очевидно, такая повсеместность свидетельствует о том, что почитание небесных лося и лосих как Прародителей мира, людей и животных является отголоском общей для всех народов стадии мезолитическо-неолитического охотничьего быта. Культ лосей-оленей в неолите и бронзовом веке представлен огромным количеством петроглифов, писаниц, оленных камней Европы, Кавказа и Сибири. Зачастую на палеорисунках сами прородители людей изображаются в виде лосе-людей – с человеческими телами, на голове или плечах которых располагаются ветвистые рога.

Для финно-угорских народов лось и лосиха, наряду с изначальными птицами являются священными животными, первопредками. Голова лося – один из центральных символов ритуальных практик. Именно она наиболее часто изображалась на священных атрибутах первобытных культов и предметах быта. Она же использовалась в качестве головного убора камлающих шаманов.

Гигантский Лось – «Сохатый Слон» (изначально на Руси слоном звали именно лося) традиционно является и одним из главных участников славянских и финно-угорских астральных мифов, причём типологически наиболее ранних.

В космологическом плане лось отождествляется на ночном небе с созвездием Большой Медведицы (в русской народной традиции она так и называется – «Лось», «Сохатый», «Вол» или «Корова»), а на дневном небе с самим Солнцем и выступает как источник и гарант всеобщего бытия.

Создание мира в финно-угорских мифах связывается с Великой охотой. Гиганский Лось мчался по небу. Его попытался добыть охотник на лыжах (по другой версии медведь), но не смог догнать свою добычу. В конце концов, охотник превратился в Полярную звезду, лыжня стала Млечным путем, а Лося можно видеть на небе, днем в образе Солнца, а ночью созвездия Большой Медведицы.

Вместе с медведем лось образует пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя (Манги), находящегося в верхнем мире, за лосем. (Хэглэн) порождает чередование дня и ночи; лосиха (Харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли (средний мир) зверей и людей, души которых после смерти уводятся духом предков и хозяином нижнего мира – медведем обратно в нижний мир.

Гигантский Лось – Солнце, в течение дня пробегает по небосклону и к ночи погружается в преисподнюю, где его проглатывает «Ящер» (по другим источникам Выдра – властитель подземного и подводного мира).

Лось – «солнечный зверь», источник жизни и благополучия. Его рога – лучи солнца. Именно он, задирая утром голову, поднимает солнце над горизонтом, обеспечивая окончание ночи и наступление утра. В тоже время лось является подателем небесной влаги, дождя, столь необходимого для роста трав – источника жизни звериных стад и урожая. С другой стороны гигантский лось, это еще и особый дух, обитающий в священной роще и связанный с царством мертвых.

Согласно финно-угорским легендам Вселенная состоит из трёх миров: подземно-подводный мир, олицетворяемый ящером (выдрой), глотающим солнце (в виде головы солнечного лося – Хэглэна), средний мир людей и животных (в котором дух лося выступает как один из покровителей промысловой – охотничьей и рыболовной магии) и верхний, небесный мир, куда из людей попадают только шаманы, получающие от небесных лосих-владычиц свою колдовскую силу.

Небо верхнего мира представлено двумя женщинами-лосихами, морды которых образуют небосвод. От лосиных морд, владычиц Вселенной, стекают в нижние миры две реки порождающие людей, растения и животных.

В обыденном аспекте в этих мифах – лось символ мужчины, дня и света.

Кстати, над «рогами» «нашего» геоглифического «Лося», хорошо видны два шарообразных образования, формируемых старицами реки Лосьма и лесным массивом, которые, вероятно, являются составной частью рисунка и символизируют Солнце и Луну «на рогах» поднимаемых Лосем в небо (снимок 32) .

Эти элементы кажутся небольшими на фоне лосиной морды, однако их размеры составляют более 700 и почти 1000 метров в диаметре.

Меньшая окружность, вероятно, является «Луной», поскольку она содержит в себе некую «тень», общим абрисом напоминающую лунные пятна, которые, согласно одной из широко распространенных легенд, представляют собой изображение «лунного зайца» (снимок 33).

Рисунок 34. Лунный заяц. Китай.

На «Лунной тени» можно различить нечто, напоминающее лицо или морду какого-то животного. В этой связи уместно вспомнить, что согласно финно-угорским мифам Лунная Богиня представлялась в виде молодой женщины с заячьей головой (снимок 35).

В некоторых случаях этот образ переплетается образом с небесных прях, которые свивают нити судьбы и полотно мирового порядка, властвуя не только над людьми, но и над богами. В славянской традиции в этом качестве выступает именно Мокошь. Впрочем, этот образ имеет очень широкое распространение.

Рисунок 36. Лунная богиня

Иш-чель (майя).

Интересно, что изображение «Луны» на пойме Мокши носит сезонный характер. Наиболее четко оно проявляется в мае – начале июня. Затем, по мере высыхания поймы и роста травы, «Луна» становится почти невидимой (снимок 37), оставляя в наличии только «Солнце». Повторно «Луна» появляется поздней осенью, после увядания растительности, что порождает гипотезу о том, что древние художники целенаправленно добивались того, чтобы «шаровидные образования» могли трансформироваться, символизируя смену «дня» и «ночи».

Говоря о языческом культе лося, следует иметь в виду, что он является не только явлением седой старины, теряющимся в сумраке прошедших тысячелетий, но и не столь далеко отстоит от культуры нашего времени. Этнографические записи свидетельствуют, что культ почитания лосей-оленей сопровождавшийся жертвоприношениями в северных регионах России прекратился только в середине XIX в.

Ещё на рубеже ХIХ-XX вв. молодые крестьянки в Калужской и других северных и центральных губерний России носили кички (головные уборы) с рогами (до 70 – 80 см) скрученными из холста, символизировавшими их «оленью» природу, несмотря на то, что православные священники истово боролись с этими и им подобными, отголосками язычества. Изображение небесных лосей-оленей и рогатых владычиц в практике народного дизайна сохранилось вплоть до ХХ века и было присуще не только финно-угорским народам, но и русскому населению центральных регионов России.

Широкое распространение легенд об олене-лосях и рогатых полуженщинах-полуваженках, на многие столетия укоренило в народном мировоззрении архаичные образы древних охотничьих племен об оленеобразных, рогатых хозяйках Вселенной и лосихах-предках вроде Хэглэн и её дочери. Вероятно к концу ХIX века, эта традиция была уже бессознательной, не подкрепленной знанием соответствующих мифов, но достаточно прочной для воплощения в повседневной жизни.

В отличие от лося, в большинстве легенд заяц считается лунным животным. Он служит посредником между человеком и лунными божествами, является атрибутом самой богини Луны, которая по преданию наделена заячьей головой. Заяц олицетворяет возрождение, возвращение к юности (через, и посредством увядания), а также интуицию и некий "свет во тьме". Часто заяц ассоциируется с жертвенным огнем, "жизнью, прошедшей через смерть", собственно смертью, проводником в мире мертвых.

В то же время заяц является символом женщины, женской сексуальности, плодовитости, олицетворяет женские менструальные циклы и выступает как залог плотской любви. Он сочетает такие женские качества как робость, житейскую мудрость, проворство и в тоже время, похоть и склонность к безумию.

В наиболее общем плане заяц олицетворяет размножение и воспроизводство. Противоречивость образа заключается в том, что по своей природе этот процесс может выступать как в качестве проявления высшей добродетели, так и быть абсолютно аморальным (в христианской иконографии белый заяц лежит у ног Девы Марии, символизируя победу добродетели над вожделением и похотью).

Интересно, что обнаруженные нами изображения «Зайцев» в Андреевско-Токмовском и Уркадском комплексах созданы как парные. В первом случае, оно является еще и «оборотным» (то есть, проявляется при повороте любого из двух присутствующих в нем «зайцев» на 180 градусов.) По нашему мнению, это полностью исключает возможность природного (случайного) формирования этой композиции.