Адекватность и связь. Поиск оснований. Часть III

Сон

А чем на самом деле является сон? Возможно, могут быть разные сны, но некоторые сны могут сильно удивлять.

И никакой действительный сон невозможно объяснить или понять после, и все физиологические описания – понятийно ничтожны.

В результате увиденного сна о нем можно помнить, можно вспоминать разное, различные сновидения или то, что было в самом состоянии сна. Но в бодрствовании присутствует «нечто пройденное», особый «опыт сна», «то, что было во сне», о чем можно помнить. Но пережить его снова можно только в повторном сне. И тот, кто получил опыт – не обладает никаким понятным представлением о том, чем был вызван тот произошедший опыт. Чем является такой опыт? Что это за состояния, или это только блики в памяти?

И опыт может предполагать только толкование, но толкование после – ничтожно по сравнению с тем, что было во сне, было пережито во сне, переживаемо в конкретном сне.

Сон может быть понят:

– В качестве бессознательного состояния ума или перезагрузки, в которой физический ум воспроизвел увиденное, понятое, пройденное, пережитое. И пройденное ранее, то, что беспокоило ум, в результате сна связывается в единое, усваивается, склеивается, преобразовывается в долговременную память.

– Но может существовать и другое толкование сна. Сон, его части, могут быть восприняты в качестве пребывания в «том», неявленном, в котором присутствует незаметное, но постоянное пребывание. Но выявление его, встреча с ним, разглядывание его – происходит только во сне. То есть, возможно, это способ встречи с тем, возможно, всеобщим для всех, согласно Юнгу, «коллективным бессознательным». Или, возможно, с тем, откуда все приходят, и тем, куда уходят после пребывания тут? (Sleep and his Half-brother Death). Или с тем, чем все являются на самом деле, до своего сознательного включения?

Особый сон:

Не каждый сон может быть понят в качестве связывания с тем, соприкосновения с таковым, или общения, взаимодействия с ним.

И не только с той странной стороной, но и с этим всем непонятным присутствием, но как-то по-другому, как-то иначе, что может затем быть как-то понято через толкование.

И, возможно, особые сны также могут быть спроектированы из состояния бодрствования через «архетип» или другие сильные приемы.

То, что противоречит физике

Представление о «свободе воли» как «о свободе выбора чего-то», например направления, пути, решения, предмета, имени, жизни, тела, места и времени рождения, родителей, пола, продуктов питания, места работы… – это все, конечно же, не о той Свободе.

«Свобода воли» – это способность «вырываться из включенности», а не «свобода выбора разного», и в том числе «выбора чего-то несущественного» или какой-то глупости…

Возможно, «выбора вообще» как такового – нет, потому как итог все равно – конец этого существования или «конец выбора».

И в «размышлениях о свободе», кроме представлений о свободе в этом происходящем, в этом порядке бытия, возникают мысли об особой разумной необходимости Гегеля, и против такого восстает Шестов, с его силой кьеркегоровского Абсурда.

И можно предположить, что:

– «Свобода говорит о запредельном Я». Что сообщает о свободе поступков, морали, Абсолюте, абсолютной априорной морали (Кант), о каком-то сверхблаге. И, возможно, о чем-то противоположном?

– Или, возможно, свобода – это только извечное стремление субъекта обнаружить и приобрести действительную автономию? (Либерализм)

– Но возможно, что свобода – это только слабая программная способность выбирать какое-то решение из многих…?

Но если понимать свободу в качестве «выбора лучших вариантов», то как быть с сознательным выбором «не быть»? Как он может быть лучшим, когда нет ничего запредельного, и тогда такой выбор – это глупость. И такое можно предполагать, но только тогда, когда присутствует метафизическое «Я», а если же его нет, тогда такой выбор – это не выбор, а что-то другое.

«Вырывание из включенности» возможно только при наличии запредельного «Я», а при отсутствии – нет вырывания из предопределенности, и нет «свободы в качестве способа прорыва причинности», и присутствует только тотальная предопределенность… А «свобода» в таком случае – это фикция, самообман, ну или способ действия в неопределенности, механизм выбора вариантов в сверхсложном происходящем.

Но есть ли у высших приматов способность выбирать «небытие»? И если есть, то о чем это говорит? Что либо у приматов также наличествует нечто метафизическое, или «свобода» – это только биологический механизм? А всякое представление «о свободе не быть или быть» – это все слабое, и может быть понято в качестве иллюзии выбора.

Или, возможно, никакой свободы – нет, так как никто не способен в тотальном смысле изменить свой способ пришествия-присутствия. Поэтому «свобода» – это слабая иллюзия, способ утешения или самообман для тех, кто должен, на самом деле, двигаться по кратчайшей траектории к Цели, как это показано у Кальвина (Наставления в христианской вере). Или, в совершенно другом контексте, так можно понять «Бусидо».

Идея «свободы» и предопределенность

Как в примитивном значении можно предположить нечто трансцендентное? Допустим, «это тут» – оно предопределено, в нем нет никакого противоречия, в нем нет никакой случайности, или есть? А если существует случайность, тогда все «законы природы» – это бессмыслица.

А может быть такое, что случайность – это только иллюзия? Но если это так, то есть все точно определено и сверхсвязано, но тогда необходимо отменить всю систему права, и тогда все человеческие законы и вся система наказания после – это только фикция. А после окончательного признания, что «свобода выбора» – это только иллюзия, необходимо будет отменить многое…

Но если предположить, что только человек обладает возможностью воспроизводить случайность, тогда это предполагает наличие в нем «чего-то того», что противоречит предопределенности. И, возможно, тогда «такое противоречие» говорит о том, что в человеке «есть то», что прорывается сюда оттуда, привнося сюда оттуда «странное» для этой замкнутости или то, что полностью противоречит происходящему тут?

Но, наблюдая за высшими животными, в них тоже можно заметить некую «систему проб и ошибок», «систему принятия сложных решений», что также наличествует и в человеке в наивысшей мере. И такое может быть воспринято как «наивысшая случайность», как то, что может быть понято именно как та единственная «свободная воля».

Но тогда, опять же, нужно отменять всю систему права, и … остальное тоже, так как оказывается, что человек – это, конечно же, некое высшее, но только животное.

И он всегда не виноват, а виновата «она» – «система выбора», и она дает сбой…, и поэтому все не только как бы относительно, а вообще нет никакой вины, несправедливости, зла, преступления…

А в конечном итоге и «связь» – это тоже глупость, ну хочется кому-то жить, «придумывая себе связь», ну и … с ним, так как все равно – это только иногда нужная, но иллюзия, какая-то полезность-бесполезность, выдуманная для некого утешения, избавления, как способ преодоления жуткого страха, ну или нечто иное…

«Я» как сверхреальность

Могут быть мысли о том, что «самость» – это не тело, или не только тело. То есть «Я» в таком представлении мистиков и философов – это то, что нельзя «достать физическим способом». Или это то, что нельзя «уничтожить». В таком представлении «самость» – это вечное, бессмертное. И тогда почему такому «Я» нужно чего-то опасаться?⁴

И когда «Я» предполагает вот такие особые абстрактные горизонты, тогда оно косвенно может предположить и определенный опыт вот такого «освобождения». Но, возможно, такое «Я» перестает понимать происходящее, а после вывих…

В таком же контексте могут возникать мысли о «коллективном Атмане», который может быть предложен вместо Абсолютного. И, возможно, «коллективный Атман» позволяет объяснить разное, или различные «состояния связи» между частными Атманами и состояниями разного коллективного, но не присутствующего в частном мышлении.

Юнговское «другое Я», которое «обычное Я» «иногда замечает» – что это за процедура? И что значит – «замечает»? Такое «замечает иногда» – это особенность, которая говорит о «выскакивании» из обычного состояния и разглядывания чего-то другого, что невозможно описать в границах обычного мышления-языка.

И для оказаться в «таком иногда» может быть предложено учение, но это всегда только конкретный опыт и практика.

И замечание в «таком иногда» странного «особого-Я» – это только мистика, которая позволяет обнаружить непонятные, но присутствующие в опыте странные вещи. Или то, что Юнг определял словом «Архетип», а Ницше – через «сверх-Я».

И это не «знание о том особом существовании», а именно «действительный опыт знания другой реальности», которая присутствует тут и сейчас не параллельно с тем, что существует для обычного-Я, а вместе с ним, но «незаметно» для обычной включенности.

Та и эта сторона, только «явление»

Можно утверждать, «что того – нет» Но, прежде чем окончательно убедиться в этом, необходимо понять, а «что есть тут?». А в итоге устремления к тому, «что тут», окажется, что «то, что тут» – почему-то совершенно непонятное…, как и «то там», при попытках его окончательного обнаружения.

И, возможно, «неопределимое тут» и «предполагаемое там» – это специфическое «одно и то же», или, возможно, они особым образом соединены вместе. Но каким? И что об этом можно узнать в действительном значении? Можно предположить, что «вещь в себе» и «бессознательное» – возможно, взаимодействуют, но как?

И могут возникнуть мысли о том, какова разница между «тем» и «тут», а есть ли разница? Возможно – все это «одно и то же»⁵, возможно – и «та сторона», и «эта» – на самом деле это «та же сторона»?⁶ Но «то, в чем присутствует наше бытие» – что же это на самом деле? Самом…?!

Конечно, можно также делать вид, что обсуждать «ту строну» почему-то неприлично или бесполезно. И что наличествует «вот только эта сторона», и за ней ничего нет…, и такой разговор может быть очень серьезным, очень сильным, очень запредельным. Таковым, допустим, может быть спор между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским. А в слабом значении – это примитивное материалистическое утверждение действительности материального мира в виде окончательной этой стороны. Но, в любом случае, все это не отменяет возможности размышлять о таком.

И, если все понятно «про то, что есть» или «про то, чего нет» – тогда все окончательно понятно про все это присутствующее. То есть известны все последние «законы природы», и что такое «мир», что будет после смерти, что такое «вещи». Но если окажется, что присутствует только неопределенность, а быть тут – это быть в бреду, тогда и «разговоры про ту строну» окажутся не лишенными смысла. Тем более что «встреча с неким тем», которое как бы и не наличествует – обязана будет состояться…

Конечно, всегда хочется что-то «точно узнать про ту сторону», но если ответ отсутствует, или это разговор без остановки, тогда можно предположить, что – это все несущественно. Но тут может оказаться, что и схватить «последнее знание про эту сторону» – это тоже нечто «без остановки».

И дело не в «отсутствии той стороны», а в отсутствии с этой стороны чего-то более существенного, чем вот это «без остановки». И вот это «без остановки» – оно и к «вещи в себе», и к «самому себе» не может приблизиться. И присутствует только явление или особое безостановочное состояние, какое-то специфическое бытие, в котором присутствует «встреча чего-то остывшего и постоянного становления».

А что тогда «действительное бытие»? И почему такое «действительное» для того, кто находится в странном состоянии бытия, в качестве кантовского явления, то есть в транзите, тумане, бреду, «пещере» – это загадка?

И после воображаемого хождения «туда», в предполагаемое «то» (доп. в Лествице), возможно предположение о том, что в последующем возникает стремление «окончательно оторваться от этого тут» и «остаться только в том»? А последующее «ощущение транзита» и «замечание транзита» – это вывих для «нормально-подключенного к тут»? И, возможно, «вывих» присутствует постоянно, но иногда «ощущение присутствия вывиха» усиливается в результате каких-то обстоятельств? (См. в работах соратников Гурджиева)

Субстанция субъекта и пустота рациональных конструктов

Если присутствует неизвестное «то», в котором наличествует постоянное погружение, то тогда где вот эта «автономная среда» самого субъекта? Как существует эта самость, которая почему-то и «часть того», и это также «неостановленное тут»?

И если, предположительно, наличествует «то», к чему подключен или в чем несознательно пребывает субъект, то что остается «для» субъекта? Что остается «у» субъекта? Что остается «от» субъекта?

И можно предположить, что действительно присутствует пройденное-пережитое-опыт, память, личность, свои мысли, желания, телесность…, то есть нечто лично-собственное, принадлежащее только субъекту, но так ли это?

Что означает «потерять себя», что означает «найти себя»? И как можно потерять то, чего нет, или то, что не обнаруживается?

И если нет никакой «субстанции субъекта», а присутствует только странная экзистенция между неустановленным «там» и неопределяемым «тут»; тогда что можно найти и что можно потерять?

И что это за субстанция, которая находится в становлении, изменении… А если ее нет, или нет никакой «субстанции себя»?

А если «субстанции нет», или отсутствует то, что куда-то движется, то уму, возможно, только кажется, что он устремляется куда-то?

И если дух нельзя обнаружить в виде остановленной субстанции, а только в качестве чего-то происходящего в бреду без остановки, тогда «действительность» – это какое-то между «тем и тут», то есть – это особый сон, без какой-либо возможности остановиться. Тогда что значит «быть в бодрствовании»? И что из этого сон, а что явь, и что иллюзия?

Но если ум вдруг вообразит, что ему «можно все», тогда он попробует проверить границы «можно». То есть проверить все пути, все возможности, а их столько, сколько сможет представить себе дух, но все такое останется особым представлением…

И слабое замечание себя только в виде тела приведет к тому, что кто-то попробует проверить себя в качестве именно телесности. Но сколько ни проверяй, «накормить» тело – невозможно. Удовлетворить телесные желания – это пустое. И условно-выделяемое «телесное» для ментального – бесполезность в качестве остановки. Условное телесное для ментальности – это «очередное тут», оно не останавливаемое, оно мелькает и исчезает…

И выдвигая цель – «получить окончательное что-то тут», после итогового осознания невозможности достигнуть предметного, слиться с ним, стать им, насытиться им – возникает неудовлетворенность, непроглядная пустота. А в итоге действительными становятся только сверхстрадания, что будет окончательно обнаружено после суммы сильных экспериментов в попытках обратить телесное в ментальное, что достаточно сильно проработано в философии буддизма (см. различные работы Пятигорского).

А после обнаружения бесполезности телесного ум (вместе со стоиками, неоплатониками…) может устремиться к производству позитивной метафизики, но и тут его ждет разочарование. Все схемы и «рациональные построения про то» – это слабый рационализм, и это только попытки придумать метафизику отсутствующего мира («Критика» Канта).

В результате разочарований в метарациональных конструктах, но и в присутствующем желании все же что-то узнать, могут возникать особые поиски, которые будут направлены на разведку специфических методов «узнать что-то о себе». Но такое – это всегда только сильная практика, а не «предположения ума лишенного рассудочных оснований» («Критика» Канта).