Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Алатырь-камень

Латырь, олатырь, олтарь, алтарь – в славянских заговорах, легендах, фольклоре камень с чудесными свойствами, целебный, «всем камням отец». Лежит тот камень посреди моря-океана на острове Буяне, из него прорастает Мировое Дерево. Древнее название Балтийского моря – Алатырское море. Из-под Алатырь-камня по всему миру растекаются целебные реки.

Чаще всего Алатырь упоминается в заговорах, что подтверждает его волшебные свойства, которыми наделили этот камень древние славяне. Имеет он эпитеты «красный» («…На море, на океане, на красном камне, там сидели два брата…»), «золотой» («А в поле море, а в том море золотой камень, а на том камне золотая яблоня, а на той яблоне золотое гнездо, а в том гнезде царь Гадюн сидит»), «белый» («Месяц-князь! Вас три брата на свете: один на небе, другой на земле, а третий в море, камень белый. Как они все не могут вместе сойтись, так не могут у меня, раба Божьего (имя), зубы болеть…») и «черный» («Черный камень средь моря синего…»). Встречались также эпитеты «желтый» – в значении «золотой», «горючий» – в значении «красный» («На море-океане лежит бел-горюч камень, на том камне змея-скарапея песни пеет…»). Эти четыре цвета священны и могут прикладываться к предметам или к объектам священным, коим и был для славян Алатырь – камень в центре мира, языческий алтарь.

Уже позже, когда начали славяне возводить капища, языческие храмы, в них жертвы приносили на священных камнях – алатырях (алтарях).

Алатырь-камень

Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.

Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.

Беловодье

Сказочная страна, воплощение народных мечтаний о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки меж кисельных берегов. Название страны идет от белых, молочных рек, которые текут из вымени небесной коровы.

Буян-остров

Мифический остров, центр Вселенной, который часто упоминается в славянских заговорах и сказках. Находится он далеко в море-океане. Остров Буян наделен чудесной силой, на нем хранятся волшебные предметы, которые помогают сказочным героям в борьбе со злом. Там, на острове, священный камень алатырь, из которого прорастает Мировое Дерево. Кто сумеет отыскать остров Буян и камень Алатырь – у того все желания исполнятся.

Буян-остров

В некоторых преданиях Буян-остров отождествляется с выреем. Многие заговоры начинаются словами:

 
На море-океане, на острове Буяне
Там лежит камень…
 

Вырей

Ирей, ирий, урай – в восточнославянской мифологии название далекой теплой вечнозеленой солнечной страны, которая находится за морем на Востоке; языческое понятие рая. В вырее произрастает Мировое Дерево, в кроне которого живут птицы, прилетающие туда зимовать, и души умерших.

Вырей

В народных песнях и преданиях сохранился мотив отмыкания вырея ключом весной, чтобы из него возвращались птицы. Улетают туда птицы на Воздвижение (14 сентября). В украинских преданиях ключи от вырея были у вороны, но она прогневила богов, и те отдали ключи другой птице, кукушке или жаворонку. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла в начале осени – замыкание вырея.

В «Поучении князя Владимира Мономаха детям» ХІІ в.: «Сему ся подивуеми, како птицы небесныя из Ирья идут де наполняют леса и поля».

В устном народном творчестве встречаются рассказы о вырее гадючьем – он отдельно от птичьего, под землей.

Гора Мировая

Гора – широко известный символ близости бога. Во многих мифологиях заимствует качества Мирового Дерева, трансформируется в Мировое Дерево. Гора воспринималась древними как модель мира, в которой отображены все основные элементы космогонического мироздания. На Горе живут боги, у подножия – люди, под Горой – злые духи.

В славянской мифологии есть противопоставление двух гор, как двух начал – доброго и злого. У лужичан Белая гора и Черная гора, соответственно, Белобог и Чернобог; Красная горка – Лысая гора; Святогор – Змей Горыныч. Злые персонажи мифологии и фольклора связаны с низом горы, пещерами.

В индоевропейском мифе о громовержце гора противопоставляется низу. Антропоморфный герой поляков Крак с горы сбрасывает змея в колодец; идол Перуна в Киеве стоял на горе, а идол Велеса находился внизу на Подоле. У белорусов есть предания о том, что горы возникли из камней, которые бросали великаны.

Использование горы в фольклоре продолжает мифологическую традицию, хоть в некоторых сюжетах происходит процесс демифологизации образа Горы Мировой и она уже есть просто местом действия. В противовес язычеству, которое чтило горы как место пребывания разных богов, миссионеры христианства возводили на горах церкви и ставили кресты в честь единого бога. А некоторые горы, которые особенно почитались язычниками, христианство обозначило как место сбора злых сил, где они устраивают шабаши (Лысые горы).

Дерево Мировое

Характерный для мифопоэтического сознания образ, который олицетворяет концепцию мироздания. Образ Мирового Дерева выявлен и реконструируется на основе мифологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках художественного искусства, архитектурных сооружениях, на бытовых вещах, ритуальных предметах многих народов.

Древние славяне размещали Мировое Дерево в воображаемом центре мира – на горе, на острове, на чудесном камне и всегда в вертикальном положении.

При рассмотрении Мирового Дерева по вертикали выделяется нижняя часть (корни – подземное царство), средняя (ствол – земля) и верхняя (ветки, крона – небесное царство). Они еще обозначают три измерения времени: прошлое (предки), действительность и будущее (потомки); три стихии: огонь, земля, вода.

По горизонтали Мировое Дерево моделирует четыре стороны света, времена года, составляющие части суток (утро, день, вечер, ночь).

Варианты названия: Дерево Познания, Дерево Жизни – определяют конкретные функции общего названия: Мировое Дерево. Дерево Познания – символ достижения совершенства, высшего духовного состояния.

Мировое Дерево в древних легендах было перводеревом мира и на своих ветках объединяло пространство и время.

Древние славяне считали, что Мировое Дерево – это явор или дуб огромных размеров, которое стоит посредине моря на острове на камне (остров Буян, камень Алатырь). Мировое Дерево часто упоминается в колядках, щедривках, в других обрядовых песнях, в заговорах:

 
Как не было ни неба, ни земли,
А лишь было широкое море,
А на том море явор зелененький…
 

На верхушке дерева сокол сидит – символ неба, небесного царства, где живут солнце, месяц и звезды. Между ветками в кроне Мирового Дерева пчелы живут, что символизируют земную жизнь. Подземное царство представляли бобры, которые живут в корнях. Таким образом, на ветках Мирового Дерева объединялись три царства пространства и времени: небесное, земное и подземное.

В поэтическом представлении славян на Мировом Дереве золотая кора, серебряная роса. Из росы возникают криницы. Такое дерево, или подобное, известно в мифологии многих народов (индусов, скандинавов). В славянской мифологии больше всего упоминаний о Мировом Дереве.

И. Нечуй-Левицкий, указывая на метафоры в обрядовых песнях украинцев, представляет, что роса, дождь, криницы, золотая ряска, пчелы – это небесная жизнетворная влага. Синее море, из которого растет Мировое Дерево, – символ неба, небесного пространства. Птицы и звери в ветках Дерева – символ ветров, которые разносят семена по всему свету. Сивый сокол и два голубя на вершине Мирового Дерева – образы великих небесных богов огня, солнца, грома, молнии, которые творят мир.

Дерево Мировое

Мировое Дерево часто изображается на рушниках как оберег.

Океан Мировой

В мифопоэтической традиции первозданные воды, из которых возникла земля и мир, весь космос. Океан Мировой выступает как стихия, он является воплощением хаоса и, по представлениям древних, был еще до сотворения мира богами.

В мифологии славян Океан Мировой – это вода, которая является первоначалом всего сущего. В одной из древнеславянских легенд о сотворении мира читаем: «…когда не было еще на свете ни земли, ничего, была одна только вода…»

Студенец-озеро

Священное чудесное озеро древних славян. По преданиям, оно притаилось на безлюдном острове, в густом лесу. Оно кишело рыбой, но никто ловить ее не смел: непослушного ждало суровое наказание. К Студенцу-озеру приезжали просить о здоровье и плодородии. Бесплодные женщины купались в нем, чтобы родить ребенка. Купались в чудесном озере и зимой в любой холод – никто не болел, только крепче и здоровее становились.

Древняя легенда повествует о том, что молодая женщина из племени невров, злая и ревнивая, отравила священное озеро, чтобы ее соперница не могла рожать детей. Со временем все женщины племени невров, которые купались в озере, умерли – так исчезло с лица земли племя невров. Чудесное озеро Студенец спряталось под землю, название его перешло на источники и ручьи.

Яйцо Мировое

Источник зарождения жизни, как и солнце, потому оно в глубокой древности стало эмблемой солнца и было почитаемо древними славянами (к примеру, пасхальное красное яйцо (крашенка)).

Яйцо Мировое, Яйцо Космическое – мифопоэтический символ многих народов. Из Мирового Яйца рождается Вселенная или персонифицированная творческая сила: бог-творец, герой и т. п. В большинстве случаев яйцо описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. В славянских сказках известен мотив яйца, снесенного в воду уткой; это яйцо несет в себе что-то значимое, сверхъестественное. В финской мифологии утка несет яйцо, из которого создается мир.

Космогоническая функция Яйца Мирового соотносится с важной ролью яйца в обрядах зазывания плодородия. Пасхальное яйцо у восточных славян является главным символом праздника в честь возрождения солнца.

В названии известной украинской сказки «Яйцо-райцо» встречаем подтверждение высокой оценки древними людьми свойств яйца; осознание того, что в яйце спрятана тайна жизни, потому оно является оберегом. В народной медицине яйцо (символ жизни) имеет свойство забирать сглаз, исцелять больных – знающие люди яйцом забирают (выкачивают) болезнь из тела немощного человека.

Иногда из яйца рождаются разные представители нечистой силы: змей, черт, домовой; в сказках в яйце спрятана смерть Кощея. Первоосновой этого поверья, возможно, был миф о двух яйцах: из одного рождается добро, светлое, из другого – зло, темные силы.

Музей «Писанка». г. Коломыя

В) Персонифицированные явления природы

Красота, любовь, брак, брачная жизнь, рождение ребенка суть у всех людей понятия и действия связанные. Солнце есть благо земной природы; гром наводит страх; золотая природа, общая людей мать; благо, крепость, подаяние благ, творение жизни, идущие сверху, суть идей древних, на которых они сотворили храм свого многобожья.

Григорий Глинка

Буря. Ветер. Вода. Вьюга. Град. Гром. Дождь. Засуха. Иней. Метелица. Молния. Облако. Огонь. Радуга. Роса. Снег. Снеговей. Туман

Древние славяне во всем природном окружении видели живых духов, от которых зависела жизнь. Каждый дух господствовал в определенной сфере, опекал свой участок. Люди думали, как сделать так, чтобы природные духи не вредили, а помогали, как жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Огонь, вода, гром, ветер и другие явления природы могли навредить, они были сильнее человека, потому нужно было умилостивить их, договориться с ними о лояльных отношениях.

Первобытная религия базировалась на верованиях натуралистических, природных. Ибо для древнего человека «…все: солнце, месяц, зори, огонь, вода, растения, звери, камни, деревья, ветер, зелье и пр. – все это живое, имеет свою душу, человекоподобное» (Иван Огиенко).

Столетние, тысячелетние товарищеские отношения, жизнь во взаимном уважении человека с природой подтверждают языковые сокровища народа. Обратимся к толковому словарю Бориса Гринченко: «Вода – обходисветка; белые облачка – помолодки; туман – паморока; молния – мигушка; вихрь – игрец, поветрица; буря – борвий, гуррикан; ветер порывистый – бурхайло; ветер сухой – сушь; ветер сильный – шаркан; ветер со снегом – шквыря; северный ветер – верховик; южный ветер – низовик; сухая ветреная погода – суховетрица; сильный холодный дождь или снег с ветром – хвыща; вьюга – вихола, задымка, задувка, куревица, снеговейница, хуга, хурделица, охыза, сыпучка; пушистый снег – пластовец; свежий снег – пошпай; первый снег – обновец; замерзший снег на дереве – опасть; весенний снег – окидь; тонкий лед на речке – ясенец; сильный холод – скипень; утренний мороз – недосвет; оттепель – россталь; сильный дождь – сплав; ливень – сплюща; дождевая погода – блюхавина; молния – громовица, моргавка; радуга – коромысло».

Буря

Буря в мифологии и символике в большинстве случаев отличается от ветра и считается грубым воплощением сферы богов. Когда уж очень сильно рассердится на людей божество неба, грома и молний (у славян Перун) – раздувает ветер, устраивает ливень, сыплет град и насылает бурю. Западные и южные славяне, чтобы умилостивить бога, бросали во время бури на ветер муку и крошки хлеба.

Известны предания, что бурю учиняет старший сын Стрибога ветер Буревой (Буревик), который крутит свои длинные седые усы, когда хочет наказать людей за грехи.

В народе считали также, что виновники бури – черти, выскакивающие из ада.

Ветер

Древние славяне обожествляли ветер, как и другие природные стихии. Фантазия человека представляла ветер божеством или сверхъестественным существом, выпускающим из огромной пасти вихри, вьюги, метели. Легкий весенний ветерок и ветер, приносивший снег или град – изображались в виде человеческих голов, которые дуют с небесных облаков.

Крылья, приписываемые ветрам, – символ их быстрого полета. В украинских преданиях у старого ветра закованы уста. Ветры сравнивали с вздохом кузнечного меха в руках бога-громовика. Мех – метафора грозовых облаков.

В сказках, песнях, заговорах много обращений к ветру с просьбой об участии и помощи. Похожее обращение Ярославны в «Слове о полку Игореве»:

 
…Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«О ветер, ветрило!
Зачем, господин, веешь ты навстречу?
Зачем мчишь ханские стрелочки
на своих легких крыльицах
на воинов моего милого?
Разве мало тебе было под облаками веять,
лелея корабли на синем море?
Зачем, господин, мое веселье
по ковылю ты развеял?»…
 

(Перевод Дмитрия Лихачева)

В одной из сказок ветры имеют подобие человеческое, соответствуют четырем сторонам света, выступают как четыре брата. Первый – ветер Восточный, другой – Полуденный (Южный), третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный (Северный). Все они – сыновья старой Ветровой матери.

В заговорах упоминается семеро братьев, буйных ветров, к ним посылается обращение навеять в сердце девушки любовь, так, как они навевают дождевые облака, весенние грозы – помогают устроить брак неба и земли.

Плодоносная сила весенней грозы соединялась с весенним ветром. Как первый весенний гром пробуждает земную природу, предвещает земле плодородие, так и весенний ветер приносит семена дождя из страны вечного лета и раскрывает почки на деревьях.

Но ветры не только дышат весенним или летним теплом; они также несут на своих крыльях снег и град, приводят зимние вьюги и метели. Трескучие морозы в сказках отождествляются с зимними ветрами.

Такое воплощение ветров – отголосок далекой языческой древности.

Вода

В древние времена человек увидел, что вода приносит добро, является важным компонентом природы, оживляет землю и содействует плодо родию. Славяне обожествляли воду, считали ее сестрой или женой света, огня, солнца. Поклонялись воде везде и всякой: морю, речке, озеру, источнику, ручью, кринице, росе, дождю. Общим названием для воды было название «Дунай». Подтверждение тому в летописях, в «Слове о полку Игореве»: «…На дунае Ярославны голос слышится…», «…Девицы поют на дунае…». Устное народное творчество свидетельствует, что воду славяне считали первичным началом мира.

В колядках:

 
Что ж нам было в начале мира?
Не было ничего, – одна водица…
Водица, старшая царица…
 

Сербская песня «Мутный Дунай»:

 
«Ой, Дунай, тихи воды,
Отчего ты течешь мутный?
От рогов ли от оленьих
Аль от Мирче-воеводы?»
«Меня мутят не олени
И не Мирче-воевода —
Мутят девки-дьяволицы,
Ко мне ходят что ни утро,
Обрывают перунику,
Умывают белы лица».
 

Пили воду с непокрытой головой, не бросали мусор, не плевали в нее, чистили источники, росу собирали. Земную воду считали происходящей от небесной, потому, поклоняясь земной воде, отдавали честь небу, высшим богам. Обряды совершали возле рек и криниц – чтоб почтить, уважить богиню воды, прекратить засуху, вызвать дождь. Приносили воде жертвы: воины Святослава топили петухов, бросали в воду цветы (Лев Диакон). Водные источники назывались собственными именами издавна и выступали в преданиях как живые особи (речки Дон, Донец, Днепр, Стугна в «Слове о полку Игореве»). Очищение водой, как купание, обливание, кропление, – было обязательным ритуалом у древних славян. Из обрядов (Додола, Пеперуда, Купала) можно определить, что обливание водой – это вызывание дождя, просьба и заклинание жизнетворной небесной влаги для плодородия земли.

Вода – кровь земли. Потому кровь человека считалась жизнетворной жидкостью. В древние времена люди пили кровь убитых животных и

побежденных врагов, чтобы стать сильными и отважными. Позже ограничивались тем, что слизывали капли крови с меча. Считали, что большой запас жизненной силы имеет пот. Якобы одежда, пропитанная потом, может спасти хозяина от болезни и от ран. Очистительную и целебную силу имеют слезы. Плача, человек очищается от вины. С древнейших времен люди считали животворящей жидкостью слюну. Жертву, приносимую богам, старательно оплевывали, чтобы повысить ее ценность. «Вера в магические свойства слюны приводила к тому, что ее рассматривали как универсальное “очистительное” средство» (Валентин Островский). Плевали, чтобы отбить всякое зло, устранить угрозы и опасности. Слюне приписывали и целебную силу. Если что-нибудь болит – нужно плюнуть на больное место. Христианство взяло целебные свойства слюны: Христос исцелил слепого, помазав ему глаза своей слюной. Плевали на нечистую силу через левое плечо (слева, согласно древним верованиям, которые тоже позаимствовало христианство, рядом с человеком может обретаться нечистый). Плевали, упомнив невзначай нечистую силу, – чтобы не призвать ее. Казаки-характерники на слюне замешивали землю и травы, которые прикладывали к ранам. И ныне перед началом работ (да и перед дракой) иногда плюют на руки – это отголосок веры в чудесные свойства слюны.

Человек, смотря в воду, видел там живые лики и поверил, что в воде есть жители, подобные ему. Так возникла вера в божества воды, коих много – в русалок. То, что вода забирала людей в глубину, люди тонули – породило верование в наличие в воде злых духов, нечистой силы. Считали, что без надобности не следует заходить в воду.

Вода в обрядах – символ размножения и парования. Издавна славяне умыкали невест возле воды, и позже браки совершались возле воды, пару себе искали у речки, озера, криницы. Древний обряд умывания молодых из одной посудины сохранился ныне в иных местах как свадебный ритуал.

Вода имеет целебную силу, она присутствует в гаданиях. На Святки девушки смотрят в посудину с водой в надежде увидеть там своего суженого. На Купалу пускают венки на воду – куда венок поплывет, туда и замуж идти.

Христианская религия от язычества взяла воду под опеку и почитает ее, ибо поклонение воде было природным и отстранить его невозможно.

Согласно христианскому поверью, когда кто-нибудь умрет, на подоконнике следует ставить в посудине воду, чтобы душа омылась и чистой предстала перед Богом.

Живая вода – это вода из источника, она считалась особенно целебной, высоко ценилась и почиталась издавна у всех народов. Кто напьется живой воды, тот силы наберется; немощный – исцелится, даже калека может избавиться от своих увечий. Такую воду пили, кропили ею людей, скотину, растения, купались в ней.

Вода бывает живая и мертвая, целебная и бессильная. Об этом есть в сказках, легендах, преданиях, где герои, окропленные живой или целебной водой, оживают, набираются сил. Добыть живую воду в сказках тяжело, она находится далеко, добираться до нее нужно, преодолевая преграды, охраняет живую воду змей или дракон.

От древних жрецов – волхвов – пошло то, что воду для ворожбы нужно брать особую, живую, целебную. А такой она бывает, когда из криницы или из источника «непочатого», когда еще никто не успел после крика петухов оттуда взять. Чистая вода с того места, где сходятся три воды (речки, ручьи), из семи криниц – такую воду считали очень сильной, всеисцеляющей.

К разным ритуалам славяне-язычники святили воду, проливая ее сквозь пламя огня. Этой водой лечили болезни. Ритуал освящения воды сквозь огонь сохранился в девичьих ворожениях на Введенье. Священной считалась Иорданская вода, ее набирали в посудину, кропили ею подворье, скотину, пасеку. Очистительный обычай купаться в крестообразной проруби на Крещение сохранился до сих пор. На праздник Купалы очищались, прыгая через огонь, а потом купались в водоеме. Во время Купальских праздников вода тоже целебная.