Теология святого имени

© Сурендра Мохан дас, 2019

ISBN 978-5-4496-2406-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

В чем причина наших проблем и несчастий? Как избавиться от страданий? Как обрести истинное счастье? На эти и подобные экзистенциальные вопросы человечество постоянно ищет ответ. И в своем поиске люди обращаются к священным писаниям, которые свидетельствуют об истинах, не постижимых для эмпирического, чувственного или рассудочного познания.

Корпус ведических писаний, Библия, Коран и другие священные книги говорят, что причина страданий существ состоит в том, что они отошли от Бога, забыли Его, перестали повиноваться Его благой Воле. И Господь дал им возможность удовлетворять стремление наслаждаться независимо от Него и властвовать. И таким образом живые существа попали в этот дольний мир, мир майи, мир страданий. Они попали в этот мир и изо всех сил пытаются наслаждаться и властвовать. Но они забыли, что не может быть истинного наслаждения и радости без Бога, источника всего наслаждения и блаженства. Они забыли, что существует только один владыка – Господь, а все остальные лишь его подчиненные. Падшие существа стараются имитировать Всевышнего Господа, но так как их попытки противоречат их естеству и природе мироздания, они страдают и не находят своего счастья.

За многие, многие воплощения живые существа привыкли страдать и даже не могут себе представить, что такое вечное счастье и жизнь без страданий. Из-за неведения они считают, что страдание неотделимо от их естества. Но истинная природа существ – ананда – блаженство. Живые существа, исполненные блаженством – составные частички Бога, являющегося Абсолютным Блаженством. И чем более существо связано с Богом, тем больше открывается в нем знание, вечность и блаженство.

Но, к несчастью, живые существа забыли о Боге, о связи с Ним. И из-за этой забывчивости у них так много проблем. Если они смогут восстановить свое изначальное сознание Бога, то они обретут духовное счастье, и надо помнить, что никакое экономическое развитие не сможет разрешить все их проблемы, главные из которых – рождение, старость, болезни и смерть.

Для того чтобы существа смогли вспомнить о Боге, Он Сам приходит в этот мир в форме различных воплощений, в форме священных писаний или посылает Своих вестников. Все эти проявления Божественности несут знание о том, как избавиться от неведения и греха и вернуться в Божье царство, для вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Духовные учителя, святые и священные писания указывают пути и средства для достижения духовного сознания, и все они единогласно возглашают, что лучшим способом возрождения Богосознания является практика воспевания святого имени Бога. Такое единство мнений говорит о бесконечном могуществе божественного имени, о его непреходящем значении в осознании отношений с Богом.

В этой книге описывается, как писания возвеличивают божественное имя, как соотносится путь повторения божественного имени с другими методами совершенствования и как лучше практиковать воспевание имени Бога. Также рассказывается о философском базисе практики повторения святого имени, о ее целях и результатах. Материал основан на свидетельствах Бхагавад-гиты, Пуран и других писаний, а также на текстах учителей, представляющих традицию бенгальского вайшнавизма – брахма-мадхва-гаудия-сампрадаю.

Объем данной работы не позволил привести цитаты из христианских, мусульманских, иудаистских и буддистских священных текстов, прославляющих могущество и величие имен Бога¹.

Надеемся, что эта работа будет интересна тем, кто ищет духовного совершенства, кто занимается практикой повторения божественного имени, а также тем, кто интересуется религиозной философией, метафизикой, сравнительным религиоведением и теологией.

Сурендра Мохан дас

Путь освобожения

Цель духовной практики

В Бхагавад-гите говорится, что существо является неотъемлемой частичкой Бога mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Б.г. 15.7), но из-за влияния майи, силы, ввергающей в невежество, оно забыло свое изначальное состояние. Смысл духовного развития – вернуться к своему истинному сознанию, Богосознанию. Человек забыл свою изначальную духовную природу, считая временное материальное тело своим истинным «я». Предназначение жизни состоит в том, чтобы пробудиться от сна и восстановить утерянные отношения с Господом, основанные на любви и преданности.

Духовное развитие и его цели называют по-разному: самосознание, самореализация, раскрытие истинной сущности, Богопознание, освобождение, спасение и т. д. Но высшая цель восхождения по духовному пути – любовь к Богу. Бхактивинода Тхакур так описывает причину страданий живых существ: «Отвернувшись от Господа, духовная душа обрекает себя на самое большое несчастье – она становится узницей иллюзорного и эфемерного царства майи»².

В Шримад-Бхагаватам (11.19.24—26) говорится:

 
evaṃ dharmair manuṣyāṇām
uddhavātma-nivedinām |
mayi sañjāyate bhaktiḥ
ko ’nyo ’rtho ’syāvaśiṣyate || 24 ||
 

«Настоящие религиозные принципы (дхарма) – те, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать?».

 
yadātmany arpitaṃ cittaṃ
śāntaṃ sattvopabṛṃhitam |
dharmaṃ jñānaṃ sa vairāgyam
aiśvaryaṃ cābhipadyate || 25 ||
 

«Человек, чье сознание (citta), умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Всевышнем Господе (ātma), обретает религиозность (dharma), знание (jñāna), отрешенность и богатство».

 
yad arpitaṃ tad vikalpe
indriyaiḥ paridhāvati |
rajas-valaṃ cāsan-niṣṭhaṃ
cittaṃ viddhi viparyayam || 26 ||
 

«Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета (бессилие)».

Пути и средства, ведущие к цели

В Бхагавад-гите, квинтэссенции всего учения Вед, Господь Кришна свидетельствует о различных путях и средствах, ведущих к пробуждению и освобождению, – путь знания (джнана-йога), путь деяния (карма-йога), путь медитации (дхьяна-йога), путь отречения, путь преданного служения (бхакти-йога) и другие. В различные эпохи люди использовали разные методы и способы духовного развития – жертвоприношения, медитация, молитвенная практика, аскетизм, покаяние, воспевание Бога, прославление Господа, изучение философии, культивирование знания, поклонение в храмах, милосердие. Эти методы зависели от состояния людей и общества.

В Брахма-вайварта-пуране говорится о плачевном состоянии людей в век Кали:

 
ataḥ kalau tapo-yoga-vidyā-yajñādikāḥ kriyāḥ |
sāṅgā bhavanti na kṛtāḥ kuśalair api dehibhiḥ ||
 

«Таким образом, в Кали-югу даже самые возвышенные и одаренные обусловленные души не способны как следует совершать аскезу, заниматься йогической медитацией, поклоняться Божествам, проводить жертвоприношения и заниматься прочей сопутствующей этому деятельностью». [2; ком. к 12.3.52].

В Брахма-вайварта-пуране достаточно много описаний признаков Кали-юги. Например:

 
vikṣunna-mantra-liptaś ca
mithya-mantra-pracarakaḥ |
jati-hīnaś ca guravo
vayo-hīnaś ca nindakaḥ | 48 |
 

«Гуру отвергнут подлинные мантры и будут учить ложным мантрам. Они не будут принадлежать к праведным семьям. Они не будут почтительны к возрасту. Они будут оскорблять других».

В Шримад-Бхагаватам (12.3.52) говорится:

 
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṃ
tretāyāṃ yajato makhaiḥ |
dvāpare paricaryāyāṃ
kalau tad dhari-kīrtanāt ||
 

«Тот же результат, которого в Сатья-югу можно достичь медитацией на Вишну, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу обретают те, кто просто воспевают Господа».

Похожий стих встречается в Вишну-пуране (6.2.17), Падма-пуране (Уттара-кханда, 72.25) и Брихан-нарадия-пуране (38.97):

 
dhyāyan kṛte yajan yajñais
tretāyāṃ dvāpare ’rcayan |
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam ||
 

«Все, чего в Сатья-югу можно достичь медитацией, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – поклонением, в век Кали достигают просто прославлением имени Господа Кешавы».

Шрила Джива Госвами также цитирует «Чатурмасья-махатмью» из Сканда-пураны:

 
tathā caivottamaṃ loke
tapaḥ śrī-hari-kīrtanam |
kalau yuge viśeṣeṇa
viṣṇu-prītyai samācaret ||
 

«Таким образом, самая возвышенная аскеза, которую только можно совершить в этом мире, – это повторение имени Господа Шри Хари. И особенно в век Кали Верховного Господа Вишну легче всего можно удовлетворить, совершая санкиртану». [Цит. по 2; ком. к 12.3.52].

В Шримад-Бхагаватам (6.3.22) преданное служение и повторение святого имени называется высшей дхармой:

 
etāvān eva loke ’smin puṃsāṃ
dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ |
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ ||
 

«Преданное служение, начиная с повторения святого имени Господа, является высшим религиозным принципом для живого существа в человеческом обществе».

Источники знаний о целях и средствах

Об этом свидетельствуется в многочисленных священных писаниях – Ведах, Ведангах³, Брахманах, Араньяках, Упанишадах⁴, Упаведах⁵, Пуранах⁶, Итихасах, Агамах, обширной комментаторской литературе и других текстах. Традиционно, они разделяются на шрути (śruti, «услышанное») и смрити (smṛti,«запомненное»).

Шрути – священные тексты, изначальные богооткровенные ведийские тексты.

Смрити – тексты, дополняющие и объясняющий шрути⁷.

В Брахма-сутре (1.1.3) говорится: śāstra-yonitvāt, шастры, то есть ведические писания, есть источник познания Абсолютной Истины⁸.

 
vedera nigūḍha artha bujhana nā haya
purāṇa-vākye sei artha karaya niścaya
 

«Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его». [3; 2.6.148].

В Махабхарате, Шанти-парве, утверждается: vedaḥ pramāṇaṃ lokānaṃ – Веды⁹ есть критерий истины для всего мира.

«Майтри-упанишада» (7.1) подтверждает это: «Что провозглашено в Ведах, то истина; знающие живут тем, что сказано в Ведах».

В Шримад-Бхагаватам (3.12.37—39) говорится о создании ведических писаний:

 
ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān
vedān pūrvādibhir mukhaiḥ |
śāstram ijyāṃ stuti-stomaṃ
prāyaścittaṃ vyadhāt kramāt || 37 ||
 

«Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды – „Рик“, „Яджур“, „Сама“ и „Атхарва“. Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности».

 
āyur-vedaṃ dhanur-vedaṃ
gāndharvaṃ vedam ātmanaḥ |
sthāpatyaṃ cāsṛjad vedaṃ
kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ || 38 ||
 

«Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед».

 
itihāsa-purāṇāni pañcamaṃ
vedam īśvaraḥ |
sarvebhya eva vaktrebhyaḥ
sasṛje sarva-darśanaḥ || 39 ||
 

«Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда – Пураны и исторические хроники».

В тантра-шастре говорится:

 
vedita khila śāstrārtha sad-dharmārtha-nirupanat
darśanam pramāṇatvam veda ityabhithiyate
 

«Оттого, что она открывает значение всех шастр и объясняет смысл истинной религии, а также оттого, что она является высшим авторитетом для всех учений, она называется «Веда».

В комментариях Вьясы на «Йогу-сутру» (1.24) говорится: «Шастры, их высшая мудрость, которая пребывает в сознании Ишвары, и Его превосходство имеют вечную связь друг с другом».

Некоторые ученые заявляют, что подлинными ведическими писаниями являются только первоначальные четыре Веды – Риг, Атхарва, Яджур и Сама. Однако сами Веды не разделяют этого мнения. «Чхандогья-упанишаде» (7.1.4) называет Пураны и Итихасы пятой Ведой: itiḥāsa-purāṇaḥ-pañcamaḥ vedanam vedaḥ¹⁰.

В Сканда-пуране (5.3.1.18) также утверждается, что Пураны являются Пятой Ведой – purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ¹¹.

В Махабхарате, (Ади-парва, 1.267) говорится:

 
itihāsa-purāṇābhyāṃ
vedaṃ samupabṛṃhayet iti
 

«Истории и Пураны объясняют смысл Вед».

В Сканда-пуране (Prabhāsa-khaṇḍa 2. 93) говорится:

 
yo veda caturo vedān sāṅgopaniṣado dvijāḥ
purāṇaṃ naiva jānāti na ca sa syād vicakṣaṇaḥ iti
 

«O бракхманы, те, кто полностью сведущ в четырех Ведах, шести Ведангах и Упанишадах, но не изучал Пуран, не познал на самом деле ведические знания».

В Мокша-дхарме (340.11) говорится:

 
itiḥāsaḥ purāṇaṃ ca pañcamo veda ucyate
vedān adhyāpayāmāsa mahābhārata-pañcamān
 

Истории и Пураны называются пятой Ведой. Вьясадева открыл писания, известные как Веды, в которых Махабхарата пятая часть».

В Вайю-пуране (60.21—22) говорится:

 
ākhyānaiś cāpy upākhyānair
gāthābhir dvija-sattamāḥ
purāṇa-saṃhitāś cakre
purāṇārtha-viśāradaḥ
yac chiṣṭaṃ tu yajurveda
iti śāstrārtha-nirṇayaḥ
 

«O лучшие из брахманов, в то время Вьясадева, который прекрасно понимал суть Пуран, взял истории, беседы и стихи из Яджурведы и составил Пураны и Итихасы. Поэтому Пураны и Итихасы являются частью изначальной Яджурведы».

Господь Сам описывает Пураны как вечную Веду:

 
kālenāgrahaṇaṃ matvā
purāṇasya dvijottamāḥ
vyāsa-rūpam ahaṃ kṛtvā
saṃharāmi yuge yuge iti
 

«O лучший из брахманов, когда я вижу, что из-за влияния времени Пураны становятся не доступными для человеческого общества, Я появляюсь как Вьяса, чтобы восстановить Пураны для понимания людей. Воистину, Я прихожу эпоху за эпохой, чтобы повторно составить Пураны». (Матсья-пурана).

Также в Матсья-пуране (53,9—10) говорится об объеме пуранических текстов:

 
adyāpy amartya-loke tu
śata-koṭi-pravistaram
tad-artho’tra catur-lakṣaḥ
saṅkṣepeṇa niveśitaḥ iti
 

«В настоящее время версия Пуран из миллиарда стихов сохранилась на планетах богов. А версия Пуран, состоящая из 400,000 стихов и доступная на этой планете, является только сокращенным вариантом той обширной работы».

Сат Сварупа даса Госвами пишет: «Для того, чтобы иметь право называться Ведическим писанием, писание должно утверждать ту же цель, что и сами ведические тексты. Ведические писания (шастры) составляют гармоническое целое с гармоничным итогом (сиддхантой). Следовательно, мы можем признать подлинным ведическим писанием любые работы, которые основываются на ведической сиддханте и не искажают ее смысла, даже если эта работа не является оригинальным священным писанием».

В Матсья-пуране (53.8) Верховный Господь говорит: «О, лучший среди брахманов, предвидя, что с течением времени Пуранами начнут пренебрегать, каждую эпоху я прихожу как Вьяса и даю их краткое изложение». На основании вышесказанного можно понять, что имеет в виду Господь: «Я перелагаю уже существующую Пурану с целью ее более легкого восприятия». (Сканда-пурана, 5.3.1.18: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ).

В «Таттва-сандарбхе» Раздел 2 Текст 14.2 говорится: «Мы также видим, что Итихасы и Пураны декламируют при проведении брахма-яджны, как явствует из данного предписания: « [Цитируемые тексты включают в себя] Брахманы, Итихасы и Пураны» [«Тайттирья-Араньяка» 2.9]. Это не было бы возможным в том случае, если бы Итихасы и Пураны не являлись ведическими произведениями».

Шрила Прабхупада утверждал, что Коран и Библия тоже являются ведическими писаниями, предназначенными для людей, которым трудно выполнять ведические предписания. Божественное откровение, засвидетельствованное в Библии и Коране, также указывает обусловленным существам путь спасения, путь веры и служения Богу. [13; с. 120].