Великая печать. Пространство и радость безграничны. Взгляд Махамудры буддизма Алмазного пути

Мои комментарии к пожеланиям Кармапы посвящаются растущему числу образованных и независимых людей, которые хотят сделать свою разностороннюю деятельность и опыт частью пути к Просветлению

© Buddhismus Stiftung Diamantweg, 2010

© Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью, 2010

Выражение благодарности

Мы хотим выразить нашу глубочайшую благодарность Шестнадцатому Кармапе Рангджунгу Ригпе Дордже, который осуществил передачу Великой печати нам с Ханной в Копенгагене, во Франции и в Сиккиме.

Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже

Дополнительная проверка высказываний текста Махамудры автором и его музой: совместный прыжок «банджи» с высоты 100 метров. Шилтхорн, Швейцария

Вступительное слово

Дорогие друзья! Это второе, дополненное издание комментариев к пожеланиям Махамудры Кармапы III Рангджунга Дордже (1284–1339) тяжело появлялось на свет. Оно рождалось в поездах, машинах, самолетах, в уединенных местах, где мы останавливались, чтобы работать над книгой, – и так несколько лет. Это связано, наверное, с природой самого предмета – ведь строфы Кармапы затрагивают все аспекты сознания, а не только уровень понятий. Мы хотели найти слова, которые освещали бы абсолютную мудрость по-новому, с разных сторон, одновременно давая читателю пространство для самостоятельного осмысления этой мудрости. Потому мы порой отказывались от тяжело воспринимаемых специальных терминов. Их место заняли поучения просветленных лам, ясно ощутимое благословение и наш собственный опыт медитации, жизни и любви – в сочетании с ясным умом Кати эти подлинные сокровища помогли нам в работе над текстом. Если после его прочтения у вас появятся не столько новые идеи и представления, сколько освобождающее доверие к вашим собственным возможностям, – можно считать, что наша цель достигнута.

Поскольку крепость неведения нужно атаковать со всех сторон, подходы к каждой строфе различны. Первый действовавший на Западе Кармапа – Шестнадцатый (1924–1981) – всегда настаивал на том, чтобы поучения были близки к жизни, и мы продолжаем действовать в его стиле. Потому в этом, по сути вневременном, тексте, который непосредственно указывает на самого воспринимающего, неоднократно встречаются комментарии, соответствующие духу нашего времени. Просветленный взгляд проходит красной нитью по всей книге, передаваясь в новых или уже встречавшихся образах. Первые строфы создают должную атмосферу, чтобы в последующих главах читатель мог полностью довериться просветленному опыту Кармапы. И тем из вас, кто с последними строками не превратится в радугу, я советую в ближайшее время перечитать эту книгу.

Пожелания Великой печати передают поток опыта всех Кармап. С начала семидесятых годов ХХ века, когда Учение Будды пустило корни на Западе, затрагиваемые здесь уровни постижения становятся горячо желанной целью для все большего числа западных буддистов Алмазного пути.

«Маха» на санскрите означает «великий», а «мудра» – «печать» или «знак». Такое название объясняется словами, с которыми Будда обратился 2650 лет назад к своим ближайшим ученикам: «Не ищите более высоких поучений, чем эти, – их нет».

Читайте и наслаждайтесь!

Ваши Томек, Кати, Ханна и Лама Оле.

Из нового ретритного центра в Виле,

в поле благословения защитницы Белый Зонт,

в день Черного Плаща (cентябрь 2005 года)

Введение

Любое наблюдение как внешнего, так и внутреннего мира возвращает нас к уму. Только он постоянен и действительно есть, хоть и не является никакой вещью. То, что он воспринимает, по своей природе неизменно и вневременно, как пространство, в то время как все воспринимаемое – и внутренние состояния, и внешнее обрамление – подвержено непрерывным изменениям. Только переживающий есть всегда и везде.

«Великая печать», или «Махамудра», означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветленности. Достиг цели тот, кто непрерывно распознает свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами.

Путь к этому дарит все больше богатства. Блаженство, никогда не прекращающееся после Просветления, показывает свою прелесть в те мгновения, когда мы не заняты своими привычками и ожиданиями. Некоторые ощущают вкус этого состояния во время свободного полета, когда еще не раскрылся парашют, другие – в наклонном положении на мотоцикле, третьи – во время любовного союза; его молниеносные проявления связаны с чиханием, с радостным «Ага!» внезапного нового понимания и сопереживанием счастью других. Следуя пути трех школ «красных шапок» тибетского буддизма – трех «старых» школ, живым потоком передающих сильные средства для достижения этого опыта, – можно в пределах одной жизни превратить подобные мгновения в продолжительное состояние. Даже кратковременный контакт с носителем Великой печати, а тем более дружба с ним и участие в работе его групп дает начало эффективному духовному росту. Как в медитационном погружении, так и в жизни в целом, чувство радостного единения со всем сущим будет сохраняться все дольше, и наконец вы сможете только поражаться тому, как вообще могут существовать страдания и ограниченность.

«Пространство есть радость», «Все, что происходит, – это свободная игра ума», «Видеть всех существ как возможных Будд и сознательно использовать тело и речь для того, чтобы пробуждать в существах их силу» – все подобного рода высказывания со времени Будды свидетельствуют о бесконечном богатстве практика; они описывают цель и путь Великой печати. Ее искусные средства позволяют самостоятельным людям помогать также другим. Без преувеличенной научности и сентиментальности Великая печать объясняет, что и окончательное, и обусловленное – все само по себе радостно, и привлекательность этих поучений не перестает расти на фоне безвкусных духовных полуфабрикатов, часто встречающихся в сегодняшнем мире.

Просветление – это развертывание всех качеств и способностей существ, включая также и необходимый здравый смысл. Поэтому и путь к Просветлению не может содержать в себе ничего непонятного или заоблачного, оторванного от жизни. Кармапа это знает, и, хотя это его сочинение столь выразительно, обладает большой эстетической ценностью и неоднократно подчеркивает важное, – просто наслаждаться хорошими чувствами недостаточно. Лишь критически вдумываясь, возможно найти все ключи к его словам, и своими комментариями я хочу помочь в этом современному миру.

Любое развитие в буддизме начинается с исследования исходного положения. Тогда, во-первых, приходит понимание того, что эта жизнь предоставила нам сейчас в высшей степени ценную и удивительно редкую возможность: действительно двигаться в направлении Освобождения и Просветления. Лишь немногим случается встретить Учение Будды во всей его полноте, будучи при этом образованными, свободными и способными людьми. А тех, кто использует эту удачную ситуацию, и того меньше.

Второе размышление касается всеобщего непостоянства. Можно умереть в любой момент; все снаружи и внутри непрерывно меняется, и только ясность-пространство ума есть всегда и везде. Это придает работе с умом большую важность и рождает осознание того, что не нужно зря терять время. Ведь никто не знает, сколько нам осталось жить.

Третье наблюдение связано с законом причины и следствия (санскр.: карма, тиб.: ле). Всегда, а также и сейчас, наши собственные мысли, слова и действия определяют будущее каждого из нас. Мы сами засеваем семена того, с чем впоследствии сталкиваемся, и стоит отнестись к этому внимательно! Если не удалить из ума вредные отпечатки, то они созреют в виде событий, окрашенных теми же чувствами, что и причины этих отпечатков.

Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет, в то же время, избежать страданий. Но Просветление – самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени. Если наш уровень духовного развития заставляет нас верить, что мы являемся своим телом и обладаем своими вещами, то мы не найдем никакой опоры перед лицом старости, болезни, смерти и потерь и не сможем помогать другим.

Эти четыре мысли приводят к поиску ценностей, которым на самом деле можно довериться. И только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно – пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вовсе не черной дырой, а вместилищем, которое все связывает, объемлет и все делает возможным. Его суть – непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно означает игривое многообразие и радость, а в своем выражении – активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку Просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости – зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую, то все свечение ума максимально проявляется в пространстве^[1]. Олицетворяет это всестороннее постижение Будда (тиб.: Сангье), и поэтому его состояние – первое Прибежище.

Второе Прибежище, данное им – это путь. Его Учение (санскр.: Дхарма, тиб.: Че) состоит из 84 000 вспомогательных средств, содержащихся в 108 толстых книгах. Они позволяют каждому с желательной для него скоростью приближаться к цели.

Третье Прибежище, друзья на пути (санскр.: Сангха, тиб.: Гендюн) – это знаменитые и не знаменитые Бодхисаттвы, помогающие в развитии. В каждом центре Карма Кагью наверняка имеется несколько таких Бодхисаттв.

Наконец, для Алмазного пути требуется четвертое Прибежище, соединяющее в себе три предыдущих и привязывающее их к жизни. Это – учитель (санскр.: Гурууу, тиб.: Лама). От него следует ожидать, чтобы он очевидным для всех образом жил как монах, мирянин или практик. Он должен быть верен своим связям, иметь жизненный опыт и осмысленно представлять тело, речь и ум Будды. Кроме того, он должен передавать воодушевление – «благословение», владеть особыми методами Алмазного пути и быть связанным с полем просветленных Защитников, которое простиралось бы также на его учеников и превращало любое событие в шаг на пути.

До того, как в 1992 году столь многие тибетские сановники попались на политическую удочку китайцев и линия Карма Кагью превратилась в передовую, западную линию преемственности Алмазного пути, говорили еще о «высоких» и «обычных» учителях. Теперь этого больше нет. Теперь каждый должен прилагать усилия к тому, чтобы видеть своего возможного учителя без прикрас. Человек сам должен решать, хочет ли он действовать и говорить, как тот или иной учитель, и использовать его пример в своей жизни.

Поскольку монашеские одежды и ритуалы утратили свою былую ценность, сейчас люди больше смотрят, какую пользу им может принести учитель, или попросту выясняют, могут ли они ему доверять, нравится ли он им.

Некоторые буддийские школы так называемого Малого пути принимают Прибежище с намерением положить конец собственному страданию или уменьшить его. Но Прибежище значит гораздо больше в связи с поистине великим желанием Великого пути, настроем Бодхисаттвы – как можно быстрее развиться настолько, чтобы возможно было приносить пользу всем. Подталкиваемые желаниями, направленными на благо всех существ, мы получаем тогда огромный импульс и можем применять особенно быстрые средства Алмазного пути.

Такое изменение собственной шкалы ценностей и переключение с обусловленного и преходящего на абсолютное и вневременное – это второй обязательный шаг на пути Будды. Он является необходимым условием успеха, способствуя началу основательной работы с умом.

Если вы решились следовать учению Будды, то возможны два подхода. Некоторые с энтузиазмом и не жалея времени сразу же приступают к множеству повторений Основополагающих упражнений (тиб.: нендро), другие же предпочитают изо дня в день и из года в год встраивать в свою жизнь немного медитации, усваивать буддийские взгляды и посещать при случае медитационные курсы. Хорошо и то и другое. По достижении определенной зрелости, перед теми из нас, кто закончил нендро^[2], открываются три, а перед теми, кто не делал множества упражнений, два дальнейших пути. Как они работают? Используя три качества, свойственных уму: способность делать, способность знать и способность вживаться.

Первый – «Путь средств», или «Путь шести поучений Наропы», – пришел в Тибет через Гималаи из Индии 950 лет назад вместе с героем Марпой, который получил эти поучения от практика Наропы. Здесь мы открываем внутренние энергетические линии и «колеса» нашего тела, и на этот путь можно вступить только при условии завершения Основополагающих упражнений. Некоторые его части сегодня легко могут быть утеряны. Для многих из его упражнений требуется уходить в затворничество на срок от нескольких месяцев до нескольких лет, что позволял делать хозяйственный уклад Тибета, но что вряд ли выполнимо в наши дни для тех, кто не желает отбрасывать связь с жизнью. Те же из западных людей, кто охотно ушел бы в долгое, до сих пор чаще всего связанное с безбрачием отшельничество, могут это сделать в Гималаях или во Франции. Они получают там эту часть передачи методов, но после ухода из монастыря им не позволяется брать с собой тексты: эти поучения в основном тайные и, следовательно, не должны быть всем доступны. Если ученик не прошел длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям Пути средств, кроме пховы (тибетское название) – это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание. В остальных случаях могут возникнуть физические препятствия и умственные нарушения. Если же кто-то рискует это делать – а даже среди высокопоставленных Ринпоче есть такие, кто пренебрегает сегодня опытом последней тысячи лет и издает тайные поучения, – то в большинстве случаев ученики получают пользу лишь весьма ненадолго. Ущемленная гордость в результате безуспешных экспериментов со слишком сложными поучениями, для которых отсутствует необходимая основа, может в будущих жизнях стать помехой для доступа к Алмазному пути. И прежде всего среди упражнений буддийской тантры, как иначе называют Путь средств, столь горячо желанные упражнения тантрического союза требуют многолетнего опыта медитации, особого партнера и длительного затворничества.

«Путь глубокого видения» подарил Марпе его второй главный учитель, менее известный сегодня Майтрипа. В нем используются понятийные и всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания и непосредственное глубокое видение. Медитация, в которой не применяются никакие вспомогательные средства, но где следует «просто» медитировать на ум, предлагается некоторыми учителями сразу после принятия Прибежища. Но я считаю это ошибкой. Хотя это так легко описать, на этом пути также требуются обширные поучения и предполагается как верное руководство, так и направленное накопление хороших впечатлений. Ведь здесь подразумевается такое успокоение ума, при котором он способен оставаться также полностью сознательным, иначе в итоге вместо свечения искристого алмаза легко может возникать либо оценивающая война с мыслями, либо тупой эффект «матового стекла». По этой причине в Тибете эти поучения давались не раньше Основополагающих упражнений. На самом деле, успокоение и удержание ума без вспомогательных средств намного труднее и, соответственно, опаснее, чем знакомство с окруженными пламенем, многорукими защитниками с оружием в руках и их длинными мантрами. Сильная сторона поучений Майтрипы – в их применимости в разных ситуациях. На основе в общем и целом дружеских отношений с окружающим миром их без труда можно включать в повседневную жизнь.

Первая часть Пути глубокого видения, называемая шинэ (тиб.), или шаматха (санскр.), успокаивает и стабилизирует ум. Это упражнение известно в его разных выражениях во всех религиях опыта, и углубление, вырабатываемое здесь, порой достигается также в религиях веры посредством молитв. Это оно является источником сверхъестественных умений и чудес^[3].

На пути глубокого видения можно использовать почти любые средства, чтобы успокаивать и удерживать ум. Некоторые школы работают с образами, другие предпочитают этого не делать.

Можно, например, наблюдать за своим умом во время медленной ходьбы или при пережевывании пищи. Самый известный способ Малого пути – считать вдохи и выдохи или ощущать поток воздуха у кончика носа. В Великом пути часто покоятся в сильных хороших пожеланиях всем существам или в понимании взаимной обусловленности и пустоты всех явлений. Фаза построения в медитациях Алмазного пути также является своего рода шинэ: здесь ум покоится на осознавании присутствия Будда-форм из света и энергии – форм, которые отражают его собственные способности. Сами прозрачные формы

Будд и их круги силы, а также доверие к ним – все это оказывает глубокое воздействие. Их звуковая вибрация (санскр.: мантра, тиб.: нгаг) и преобразование внутреннего и внешнего мира в их различные виды мудрости и Чистые страны работает на всех уровнях ума одновременно.

По мере того, как воспринимающий все больше ощущает свою ясность, сочувствие и мудрость, а также блаженство и благодарность при слиянии с Ламой или Будда-формой и растворении всех форм во вневременном, безбрежном, но все чувствующем пространстве, – рано или поздно рождается глубокое осознавание. Это непосредственное глубокое видение называется на санскрите «випашьяна», а по-тибетски – «лхагтонг», и является второй частью пути Майтрипы.

Между описанными путями средств и глубокого видения находится третий доступ к Просветлению, который связывает между собой и наполняет благословением два предыдущих. Он задействует все качества ума и предполагает «вдохновенное отождествление» – способность к воодушевлению и глубокое доверие к учителю как к выражению наших собственных возможностей. Этот вид медитации выделился в отдельный путь, наверное, только со времени Шестнадцатого Кармапы, и удивительно, что это не произошло раньше. Называемый Гуру-Йога на санскрите и Лами Налджор по-тибетски, этот путь всегда был тайной силой линии Кагью, и сегодня он также представляет собой стержень новых групп Карма Кагью на Западе. Медитация на собственного учителя или на Кармапу с пониманием того, что они нераздельны, открывает благословению линии большее число учеников, чем это делает любое другое упражнение. Но преданность обязательно должна быть связана с человеческой зрелостью. Доверие к учителю не должно вести к несамостоятельности, исчезновению чувства юмора или бездумному подражанию, – вредность этого демонстрируют частые скандалы в различных сектах. Вместо этого учитель должен искусно открыть ученику бесстрашное пространство, плод собственного достижения, и делать ученика независимым. В свободе, полной искрящихся переживаний, тот будет находить совершенные качества, извечно свойственные уму каждого.

Третий Кармапа Рангджунг Дордддже, 1284–1339

Три вышеописанных пути должны как можно раньше соединиться со взглядом Великой печати. Только глубокое осознавание неразрывного единства переживающего, переживаемого и переживания трансформирует все происходящее в просветленный опыт. В то же время, это высшее видение позволяет каждому быть реалистом и поступать ответственно, видеть дальше и руководствоваться действительными потребностями существ в большей степени, чем их преходящими желаниями. Тот, кто видит мир как поток собственных и общих снов, чем тот и является, не может не работать с сочувствием для блага всех существ. Таким образом, каким бы ни был наш стимул – то ли это переживание пространства как радости на пути средств, то ли бесконечная проницательность пространства на пути глубокого видения, то ли способность к преданности и доверие к собственной природе Будды на пути воодушевления, – все три пути находят свой венец в Просветлении, плоде Великой печати.

Как объяснял Кюнзиг Шамарпа в середине восьмидесятых годов, Шестнадцатый Кармапа никому не мог передать свою Махамудру одного шага из-за «безумия наступивших времен». Однако Путь четырех шагов до сих пор открыт каждому, кто готов создать необходимые предпосылки, и, несмотря на то, что Третий Кармапа не использует такое подразделение в своих пожеланиях, ради полноты изложения стоит его здесь упомянуть.

Связывая основу, путь и цель, первый уровень Пути четырех шагов называется «однонаправленность». Этим подразумевается, что ум охотно покоится сам в себе, он полон хороших впечатлений, не нуждается ни в чем извне и поэтому не должен никуда стремиться.

Далее – ступень, называемая «отсутствие притворства». Здесь мы прекращаем играть в игры, прикидываться и бессмысленно себя вести, поскольку видим, насколько все само по себе неповторимо, и все поддельное падает под стол.

В качестве третьего уровня следует «один вкус». Переживающий осознает сам себя за переживаниями, и вневременное зеркало узнает себя за отражениями, которые в нем появляются. Даже тот, кто не занимается медитацией, переживает порой это состояние, когда ум равняется сияющему пространству. Стремление столь многих людей к сильным переживаниям показывает, как важна и истинна самовозникшая радость. Начиная с этого уровня, она просвечивает каждое движение ума.

Последней ступени досталось шутливое название, поскольку нельзя описывать с серьезной миной состояние, сутью которого является высшее исполнение. Эта ступень называется «немедитация» и означает – «неусилие»: больше нечего достигать. Ощущаются 10 000 вольт в каждой клетке тела, и мир воспринимается через вибрацию каждого атома, помимо обычных органов чувств. Таким образом, тот, кто стал Буддой, больше не относится ни к каким разделениям в пространстве и времени как к настоящим. Действия Будды проистекают из всеведения ума, и он безостановочно приносит пользу существам, здесь и сейчас. Так все наполняется смыслом. Все – свободная игра ума. В каждом существе узнается Будда, которому еще только предстоит себя так увидеть, и весь мир – Чистая страна.