Русская философия. Анализ истории. Том 3

3-1.3.-8. И вот именно тут есть смысл сказать слово о Буддизме. Согласно этой религии мир был создан желанием. Что это значит? При полной гармонии и достатке, что есть счастье и полнота, никакие желания возникнуть не могут, ибо во всем удовлетворение. Это такая вот пустота желаний. Тогда желанием мир творится, то есть Вселенная может возникнуть только при разрушенном состоянии полноты и гармонии. Мир – это вершина бытия, а потому на ней надо стоять, а не ходить, увлекаясь желанием. Мир полон желаний, а потому само проявление зла. Из чего начинаются проблемы? Появилось желание – появилось стремление его удовлетворить. Всякое движение активирует силы сопротивления, то есть возникает потребность в борении, а от борьбы все скорби неудач и падений, и даже лишений, то есть зла. Порождаем зло своими стремлениями, скрадываем своё счастье безмятежности. Чтобы не терпеть лишения и скорбь, буддизм предлагает отказаться от желаний, как источника всех зол, от борения исходящих. Тогда путь спасения очень прост – уйти в нирвану¹¹⁰, избавиться от чувств, уподобиться полноте и гармонии через уничижение в себе всех желаний, полностью отрешиться от самого себя. Дело в том, что бесчувственная пустота нирваны¹¹⁰ – только лишь грань человеческой природы, способной воспринять Божественное, но никак не Божественное. А так как это свойство наиболее близкое Божественному, то наделяет человека какой-то степенью удовлетворения от чистоты желаний. Человек без радости (удовлетворения) жить не может, потому если нет желаемого результата, то эта религия давным-давно бы ушла в прошлое, как не востребованное. Но все равно, в отличие от Православия, это свойство природы человека без активного общения с Богом, может стать и становится даже злом, что мы видим в некоторых направлениях буддизма. Божественная чистота – это не Благодать Духа Святого, оная является лишь гранью полноты Божественного, лишь грань полноты Православия, но также дающая утешение и приносящее свои благие плоды, ибо ограниченность во всеобъемлющей бесконечности ещё не означает отсутствие полноты – нет божественной безграничности, но полнота Божественного есть. А.Ф.Лосев на понятийном языке математики говорит, что круг хотя и ограничен двумерным пространством, но подает признаки живого, участвует в функциональной математической зависимости.

Православие говорит о том, что мир не может быть злым, ибо создан Богом, который абсолютно благой. А так как подобное рождает только своё подобие, то Бог не может сотворить Себе не подобие – злое. Злыми становимся мы, когда теряем подобие Божье, утратив Божественную субординацию ценностей в себе, как бы сами себя выталкиваем из этой Божественной Вселенной, из её Рая в ад и оказываемся в аду уже при жизни земной, как инородное тело для Божественного порядка в мироздании. К примеру, ложку надо иметь к обеду, а лопату в труде на огороде. Мы же, будучи злые, имеем все это не ко времени и не к месту. «В спасении и в богообщении участвует весь человек, а не какая-то его часть», а потому все в природе человека имеет значение для радости бытия, а потому дополняет нирвану многими колоритами и соцветиями счастья. Также как нож нужен для удобства творчества во благо человека, но, если им могут сотворить грех, то это не значит, что его надо выбросить. Точно также и желания.

3-1.3.-9. Далее для изложения материала хочу напомнить о том, что мы ведём изложение об истине инструментами логики или, как бы разумом ползем на брюхе там, где это нам удобно, где есть адаптированная к нашим ограниченным возможностям дорога. То, что оказалось в области возможностей разумного мышления, свойственных этой сфере, тем мы и можем пользоваться. Никуда более с данным набором рабочего инструмента залезть не сможем и не имеем даже на это права, ибо теория теряет свою научную ценность, как свидетельство об Истине, ибо может утратить цельность. Это важно напоминать, чтобы читатель был готов к такой форме исповеди о Боге, ибо язык сей не может выражать все душевные порывы, ибо весь этот великий многогранный мир укладывается до простого словосочетания «область их определения», иными словами, логикой мы можем указать лишь территорию, на которой разворачиваются определённые события – и всё. Как можно с помощью понятийного языка топографической карты, к примеру, писать романсы для гитары? Повторяюсь вновь и вновь, что сие очень плохо совместимые понятия. То есть субординация для нашего мировосприятия должна остаться цельной и монолитной.

3-1.3.-10. Рассудим ещё и в ином аспекте, на понятийном языке диалектического материализма. Диамат утверждает, что все находится в развитии, от простого к сложному по спирали в единстве борьбы противоположностей. Единство борьбы противоположностей всегда возникает там, где есть взаимное влияние. Точнее взаимное влияние мы здесь назвали единством противоположностей и в этом пространстве раскручивается весь сценарий эволюции форм взаимного влияния. В нашем случае влияние взаимное оказывают два естества в двоичности природы человека: одна несёт в себе переменные свойства, другая – Божественное постоянство. То есть во взаимодействии, активирующем законы диалектики, участвуют только эти реалии двоичной природы человека. Тут как бы всё адекватно и диалектический материализм в данном случае гармонично вписывается в религиозные представления. А с другой стороны, никаких противоположностей более в мироздании для человека нет, то есть что-то иное не имеет никакой значимости для нас, ибо не существует, либо является специфично сформировавшейся формой взаимодействия этих реалий. То есть нет иных сторонних абсолютов, которые бы могли оказывать влияние на развитие форм эволюции жизни – только Бог и среда обитания (третьего не дано, а потому рассматриваться не может нами). Именно здесь выстраивается субординация во множествах вариаций проявления.

В процессе эволюции порядок, возникший благодаря взаимному влиянию и тем обуславливающий жизненное естество, неизбежно подвергается постоянной бомбардировке естественного отбора, попадает в самые разнообразные условия, вызванные и изменениями климата, и просто случайностями. Но так как влияние Божественного стабильное на протяжении всех времён, то и порядок вещей, обусловленный этим влиянием, постоянно восстанавливается и постепенно возрастает до более совершенного подобия Ему. Так формируются такие формы жизни, которые могут жить пребывая под тем или иным воздействием, то есть смогли бы адаптироваться к новым реальностям и новым покушениям. Всякий закон – это есть образ взаимодействия двух реалий, одна из которых Божественная. Именно он и формирует диамат как науку. Сам факт существования закона свидетельствует об одной из двух составляющих, пребывающей в абсолюте высших свойств. Это то, на что способен диамат, как свидетельствующий в обозримых для человека границах о Боге, только понятие «промысел Божий» мы заменили словами «влияние», «взаимодействие» или «единством». Иными словами диамат, если остается на своём естественном месте в реалии Божественной субординации, то тоже исповедует Божественный порядок вещей, а если нет, то свидетельствует о хаосе во всеобщей относительности непостоянства. Надо заметить, что диамат – крайняя форма материализма, с помощью которой нам удалось сказать о Божественном в пределах возможности диамата быть на это способным. И так везде, во всех известных религиозно-философских концепциях довольно просто расставить всё на своё место в общей субординации.

3-1.3.-11. Смысл жизни, по слову святых отцов – через обоженье себя, нужно обожить мир и представить его на Суд Творцу, что и происходит во все мгновения жизни на протяжении миллиардов лет. Бог постоянно и многогранно испытывает Своё творение. Потому история человечества, вышедшего из глубины тяжёлой древности, сформировала такой критерий выживания, благодаря которому в рамках земных реалий живое не даст себя в обиду или не будет разрушенным ничем, ибо в любых исторических моментах найдёт свою адаптированную к разрушающему воздействию «стопу». Всё уже было и ко всему организм выработал свое противоядие, сберегающее Божественную субординацию, как корень жизни. А так как «в деле спасения и богообщения участвует весь человек, а не какая-то его часть», то понятно, что этот критерий выживания предполагает напряжение всех граней человеческой природы одновременно, в противном случае, часть организма или орган тела, которая не востребована борьбой с окружающей реальностью, не могла обозначиться как бытие, востребованное для этого. И также как прежде этот критерий живучести не может себе изменить, то есть только в таком качестве человек, когда в нём стимулируются максимально или почти максимально все грани его естества, вновь и вновь может войти в будущее. Почему? Потому что Истину можно распознать только в полном напряжении всех этих всех фибр организма. Парадокс Истина дается лишь тогда, когда на удобоприемлемом пределе и в удобоприемлемой субординации приоритетов ценностей работают все органы тела, независимо от степени их развитости. И при этом надо сказать, что говорить о полноте ведения об истине можно лишь в одном случае – если такая истина наделена свойством дарить радость жизни в любом самом страшном перенапряжении их и даже при страданиях. Все остальное, что не есть это, уходит как вода через песок. Именно для этого Бог испытывает нас, чтобы ведая о черном, могли бы видеть белое, то есть через темноту мы вновь увидели тот свет и отвергли бы от себя все то, что лживое, либо это лживое поставить в естественный порядок Божественного, то есть преобразовать в Истину, как это удалось сделать с космогонией буддизма и диаматом. Именно тем же свойством наделено должно быть все в человечестве. В первую очередь власть должна иметь приобщение к Божественным свойствам по максимуму и во всех гранях – если говорить о субординации.

3-1.3.-12. В то же время, так как «в деле спасения и богообщения участвует весь человек, а не какая-то его часть», то счастье – это когда напряжение сил и воли не выходят за рамки возможностей нежной и легко ранимой природы человека, ибо порванное, не имеющее цельности или не имеющее в себе образа единства, как подобия Божьего, то есть отмирает. То есть, подобное всегда рождает только подобие себе. Иными словами, чтобы сделать верный ход к выживанию адаптированный к возможностям своим, а именно выделить верную приоритетность ходов в очерёдности Божественной субординации (ведь каждый из нас стоит перед выбором с чего начать, чтобы достичь своей жизненной цели), то надо сначала Богом установленную приоритетность ценностей жизни восстановить в самом себе в виде высокой религиозности, выстроить в самом себе именно ту субординацию, благодаря которой зародилась Вселенная в данной обозримой нам естественности, и самая эта наша жизнь в ней (если голова будет выше всего к небу, то всё остальное самопроизвольно окажется на своём месте). Только после этого подобие естественного порядка вещей в природе человека, обусловившего бытие его во Вселенной в таком вот виде, найдёт своё победоносное и животворное отражение во всех сферах брани, избегая всякого рода перенапряжения (или деятельности, как вида проявления брани в мирное время). Тогда всё, что будет враждебно такому человеку, будет враждебным не ему, а всей Вселенной. Иначе говоря, окажется в оппозиции её естественному ходу и человек даже не почувствует воздействия на себя от неё, либо сие напряжение становится в рамках обыденности.

3-1.3.-13. Тогда самопроизвольно возникает вопрос о том, где была нарушена эта Божественная субординация в истории России, раз столько трагедий. Во-первых, силы зла имеют место быть помимо нашей воли, следовательно, борьба с переменным успехом так и останется неизбежностью – естественным рабочим процессом. Во-вторых, нарушение Божественного порядка всё же был в самом мировоззрении, который не смотря ни на что, всё же не до конца был православным и первые ростки надвигающейся катастрофы проявились во всевозможных ересях 15 века. Преподобный Серафим Саровский говорит нам, что слово – серебро, а молчание – золото. Свидетельствовать об Истине словом можно, но не имеет того эффекта, как действие Благодати Божьей, покрывающей все самые страшные скорби. Но и слово востребовано, ибо как вести людей?

Об вере следует говорить как можно просто на таком языке понятий, который наиболее востребован обществом, не сильно углубляясь в изысканные формулировки ученых мужей. Христианство – религия народная. Игумен, патриарх, священник служат народу и выходцы из народа и берегут материальные ценности для народа и уходят из жизни оставляют нажитое таким же как они самым лучшим из лучших выходцам из простонародья (и даже не собственным детям). Христа называют первым коммунистом, но это звучит как-то странно, также можно сказать, что у Сына Божьего было по пять пальцев на каждой ноге, но к обсуждаемой теме сие не имеет никакого отношения, а для достижения главной цели сие не имеет значения. У нормальных людей даже мысли такой нет, но так как сие оказалось востребованным, то придётся говорить и об этом. Хотя конечно, на этом уже можно остановиться, ибо дальше этого богословие в данном специфическом образе исповеди о Божественном идти не может. Идеи коммунизма – это тоже богословие, только понятийный язык своеобразный и очень низменный. Но и на нем, на этом языке звучат еретические доктрины, которые надо видеть. А потому есть смысл сказать о сектах и ереси, в борьбе с коими пало мученически сотни миллионов прославленных как святые и ещё более тех, кого мы не знаем. И надо сказать, что Великая Отечественная Война началась не 22 июня 1941, а в глубине веков и только уже на Святом Кресте Голгофы оная обрела победоносное очертание. Все дело в том, что философия тоже должна стоять на своем законном месте – это такое дышло, куда повернул – туда и вышло. Богословие, так не может поворачиваться, ибо оное ориентировано лишь в одном направлении и оное есть либо Истина, либо ересь. Божественное, верно адаптированное в земные понятия, становится богословием, независимо от ничего.

Очень часто люди пытаются подчинить богословие под свои нужды и цели – поверьте это легко сделать и даже можно оправдать преступление. Тогда богословие становится ересью, а сообщество, исповедующее его сектой. А целью всегда будут нажива и обман, порабощение народов с помощью понятийного языка религии, Христианства в том же числе. То есть понятиями веры они не свидетельствуют о Христе, а преследуют свои интересы. Из-за этого создается впечатление о том, что Христианство не есть Истина. Если бы люди пришли с этими эгоистическими целями и называли вещи своими именами, то к ним не только бы никто не пришёл – их бы растоптали на месте, но если выразить свои цели на понятийном языке веры, а философ это может сделать легко – создавай религию и обогащайся. Что говорить о власти, если ересь возникала даже монастырях – так возникали масонские сообщества, которые на вид тоже христианские, но это все секты, замешенные на деньгах и потом на крови. Можно не создавать вою религию, а создавать крен в богословии и этим обогащаться. Грех лихоимства, утверждают они как плата за умственные труды и даже ради этого присуждают себе богоизбранность. Для того, чтобы разбираться во всех этих ухищрениях дьявола, в борьбу за души простого народа вступили отцы Церкви, приняли мученичество также и многие настоящие богословы. Против всякой ереси, явленной в разнообразных одеждах, оформленной в самых различных доктринах восстали отцы Восточной Церкви святые Иустин-мученик, Ириней Лионский, Климент Александрийский Афанасий Великий, святые каппадокийцы Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и другие. Они сформировали догматы веры, а также и исследуемый нами вопрос церковной жизни, в которой каждый член Церкви равен перед Творцом и служит общему делу согласно своим возможностям и талантам. Грех необузданности явлен не только в присвоении материальных ценностей с помощью ереси, но и во многом другом он разрушитель, а потому Православие уделяет внимание каждому специфическому проявлению греха. Просто они отвечали на те вопросы, которые стояли на повестке дня, а потому что-то в те времена оказалось более востребованным для исследования, а что-то менее – нам жизнь диктует. По этой причине самая главная ложь Ленина в том, что класс буржуазии, как греховный союз лихоимцев, видит поддержку для себя в религиозных организациях. А на самом деле речь идёт не о Православии, а о заблуждении, оформленном христианским языком символов (протестанты, англиканцы, католики и так далее). Отцы Церкви на вопросы о социалистическом устройстве общества дали ответ за пятнадцать веков до 1917 года. Беда в том, что сильно изменился понятийный язык, из-за чего оный оказался не понятен и очень примитивен. Ленин воспользовался слабым местом, этим провалом в научном богословии и изменил сам принцип субординации устроительства социалистического общества, который есть лишь некоторая грань жизни народа. Нарушив субординацию, он сделал его насильственным, в то время как православные люди то же самое утверждают радостью. Социалистическая справедливость с этого момента – цель достижения и борьбы за правое дело в таком вот образе. В то время как для естественного порядка вещей – это лишь само по себе разумеющееся, сопутствующий побочный продукт. Приобщенные к Благодати Божьей сами ищут своё место для блага всех (принимают монашеский постриг и просто несут свой крест). Именно по этой причине, в отличие от сектантского Ватикана, православные монастыри, утверждая порядок только радостью, армию не имели и не содержали её. А для КПСС, чтобы держать социалистический порядок, нужна была целая система ГУЛАГ. Борясь с сектой, привнесенной царём Петром Первым из Европы, сами же утверждали новый крен в богословии.

Разожги костёр в зимнем лесу и народ не надо будет сплачивать идеологически, насильственно и так далее, ибо каждый и так знает свое место и бережёт и поддерживает огонь. Ленин затушил костёр и всех за колючую проволоку, чтобы не разбежались и знали своё место.

3-1.3.-14. Святой Нил Сорский в своё время верно определил положение вещей в обществе. Просто оставалось заявить об этом святом, как о человеке, который есть наибольший из многих в Очах Божьих, как сказано было об Иоанне Крестителе. Его мнение должно было иметь приоритет во внимании общества, а подвиг нестяжательства – главный ориентир для подражания. У него должен был быть больший авторитет, чем у иосифлян. Нестяжатели всегда имеют первенствующее положение в очах Божьих, а потому и в народе им предпочтение. Никак нельзя утверждать суету ведения хозяйства, как служение Богу вровень или как приоритет нестяжательности, ибо это сродни узаконить грех, смириться с его присутствием в природе человека. Вот тут начинается нарушение Божественной субординации, которое привело к большим трагедиям.

Хочется освятить этот момент особенно хорошо. Дело в том, что при абсолютно верном порядке вещей человек должен идти во Царствие Небесное самым прямым путём, который, в отличие от иосифлян, нам указали нестяжатели, святые Сергий Радонежский, Нил Сорский и потом преподобный Серафим Саровский. Это аксиома. Остальные, не пошедшие по этому пути должны осуждать себя, видя такое высокое подвижничество, то есть должны понимать, что идут более извилистой дорогой. Иными словами, никак не привыкать к православной суете. Представьте себе, что вы охотник и пытаетесь выстрелить в зверя. Вы попадаете в хвост, в рога и так далее, но животное остается живым. То есть нужно попадание совсем иного плана. Много людей вместо служения Богу выбирают такие подвиги, от которых толку нет: то спорт, то искусство, то политика, то бизнес. Иными словами, следуя по пути Нила Сорского, святыми должны быть все, но это крайность, то есть в жизни всегда будет иначе. Но ведь важно, чтобы не воспринималось это как норма жизни, чтобы не было привыкание и самоуспокоенности – лишь бы было самоосуждение, сожаление о том, что далек от этих прямых путей. В этом смысл слов Христа Марфе, прислуживающей Ему: «Марфо, Марфо, Мария же благую часть избра». Это важно, ибо эта идея формирует нацию и вот почему. Представьте себе, что народу объявили о том, что данный институт очень престижный. Молодёжи много пожелало поступать учиться, от чего возник высокий конкурс. А если сказать, что это плохой институт, то конкурса не будет и будут брать всех подряд. Так и в нашем случае в споре Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, необходимо было во главу угла ставить подвиг нестяжателей, их принцип подвига прямого молитвенного делания в условиях сурового быта и высокого аскетизма. Да, не все смогут идти по этому пути в силу множества причин, но все равно людей, последователей святого Нила будет намного больше и главное, каждый будет говорить себе о том, что есть люди которые идут более прямыми путями к Богу. Более того монашеский подвиг следует приравнять к подвигу Александра Матросова и Зои Космодемьянской. Вспоминаю похороны одного убиенного авторитета преступного мира. Огромное количество молодых людей шло за его гробом. Они просто не знали об ином пути, им казалось, что они великие люди своего времени. Такова пагубность ереси, которая делает уверенными людей в своей правоте.

Так как ересь все же взяла верх, то раскола было не избежать. Это семя рано или поздно созрело бы. Иными словами, все расколы в Русской Православной Церкви – это прямое свидетельство верности сказанных ранее слов. Так как к святому Нилу не прислушались достойным образом. А потому, когда сие священное попало в нечистые руки (а оное неизбежно бы попало рано или поздно), то появился соблазн сделать святость оружием войны за мировое господство. Сделана попытка извлечь выгоду, то есть подмять под себя народы с помощью спекуляции лекарством для исцеления, для восстановления естественного порядка (замечательно показано в немецком фильме «Утраченное будущее»). И то, что было посеяно в те века, с лихвой мы собрали в 1917 году. В принципе, сие не ново, ибо является ересью гностицизма, возникшей во втором веке после Рождества Христова. Этот хамелеон постоянно подстраивается под среду и становится не виден, но это не означает, что его нет. Возомнившие себя избранными пытаются прятать истину, чтобы на этом лекарстве делать бизнес. Создают такой язык богословия, который понимать могут только отдельные личности. Либо много иностранных слов, либо выверты очень сложные, либо вообще язык молитв иноземный, как это в Западной Церкви, либо ересь, либо крен в чем-то ином. К примеру, Корней Чуковский так это выразил: «Крокодил Солнце проглотил». Когда вокруг темнота, тогда люди теряют друг друга, сталкиваются лбами, могут заблудиться и так далее. Вот тут-то и можно сделать бизнес на разного рода помощи. Компартия, уничтожив духовенство, давала народу разврат, а митрополиты и епископы продолжали богослужения в Кремле. Живыми оставались и святейшие патриархи. Именно по этой причине такой порядок вещей не может быть вечным. Просто надо думать о том, что счастливыми должны быть все сразу и обладать истинной также должны все – тогда и выбор путей тоже изменится. Так как счастье в Боге не поработило народы Европы, то несчастье начало порабощать нас самих⁴⁹.

3-1.3.-15. То, насколько полно отражение Божественной субординации ценностей в образе мысли, жизни и в состоянии духа человека, настолько человек гармонично вписывается в само естество Вселенной. Ведь эволюция человечества как раз прошла именно через такое сито данной реалии. Иначе говоря, во всяком столкновении (а в истории это – самый главный фактический материал исследования) сходятся индивиды со сложившимся во внутреннем естестве каждого порядком вещей, со своеобразным для каждого понятием об Истине, отразившемся в формах. Один из них выходит из поединка без изменений, в другом – всё изменилось. Первый – победитель в одном, но побеждённый в другом. Происходит взаимное обогащение. Во всякой схватке побеждает имеющий наиболее сильное сходство с субординацией ценностей в Божественном Откровении (Его порядком вещей) в данных временных рамках сражения. Побежденный же выстраивает в себе несущий победу для победителя порядок вещей («Победитель будет прав, побеждённый – просто жить, ибо начнёт следовать по жизненной дороге победителя»). В этом случае победитель идёт уже как освободитель от рабства заблуждений. Если нет Божественной субординации, то такая победа – временный успех и начало поражения. Повторюсь, что мы все творение Божье, но отличаемся только тем, что в каждом из нас, по нашей слабости, степень подобия Божественной субординации разная. Святым естеством наделены даже бесы, ибо они ангелы, но так как из-за их гордыни нарушена Богом установленная субординация, то они постоянно путают все, делают не ко времени, невпопад. Этим только они противники Богу.

Сама по себе схема решения задачи проста. Человек ищет себе путь ко спасению. В каждой предстоящей позиции несущий в себе Бога человек выбирает путь решения задачи наиболее сильно адаптированный к его физиологии и психике без нарушения связи с Творцом, в соответствии с теми посылами, которые открылись его обозрению, как несущего в себе Божественное. И сие будет победным ходом. Он подобен несущему чистую колодезную воду – старается выбрать так себе дорогу, чтобы не расплескать. Только водой здесь является счастье от единения со Творцом.

Если он действительно Богоносный человек (в смысле исихаст), то под его обозрение попадает подобие Творцу – с высоты Божественной открыт общий план происходящего, в котором виден тот путь, в коем он пребывает в максимальной безопасности. На этом жизненном поле брани постоянно меняется ситуация, меняется в соответствии с ней образ пути к желанной победе, то есть утверждение Божественного влияния в данных реалиях. Если неизменным остается сама Божественная внутренняя сущность воина (а о богочеловеке-исихасте нужно говорить как о воине) и сохраняется её подобие Божественному, то дорога, ведущая к победе, не ускользает от его поля зрения. И так – ход за ходом, движение за движением, шаг за шагом идущий, пребывая духом в Цели, одолеет дорогу к Цели. То есть если душа в раю Божьем, то и тело следуя за душой будет там же, найдет то место в этом бытии, где ему наиболее вольготно и хорошо по образу Царствия Небесного. Это не тот рай, о котором говорят ленивцы и бездельники, а это рай творческий и созидательный. Человек счастлив только в самом процессе творческого делания, а не лености и лежании. Процесс созидания должен быть уютным для исихаста. А если же он ассоциирует себя с целым войском, то природу свою (всеобщей радости) и возможности он адаптирует к сложившейся реалии войны. Он идёт к цели не там, где разумно, а там, где есть дорога ко спасению для целого войска и достигает её не торопясь следуя субординации жизни. Так для истории рождается гений или великий полководец, ибо он – победитель. Также рождается гениальный руководитель. Вопрос лишь в том, как нести в себе Бога, как удержать Его присутствие в себе, не уподобившись библейскому Онану. Каждый человек при его профессиональной узкой специализации наделён как Божественной Природой, так и низменной с её набором приоритетов в субординации значений для служения Богу. Но, не смотря на эту её относительную низменность без неё нет полноты единства с Ним – оная, хотя и во второстепенном значении, но также важна для богообщения. Это как каждый матрос на судне важен для живучести корабля, то есть соучаствует в общей борьбе за жизнь всей команды судна.

При стимуляции Божественной грани природы человека, даже эта относительно низменная грань природы становится добрым талантом, становятся инструментом созидания, то есть достоинствами, благодаря чему в процессе «спасения и богообщения участвует весь человек». Если нет этого приобщения к Божественному, то даже относительно возвышенные грани в природе человека, все его таланты становятся пороком и даже орудием убийства (чаще всего опосредовано или косвенно). Только через стимуляцию в себе Божественной природы может быть стимулирована и низменная. Об этом ещё будет сказано, когда пойдёт речь о государственном устройстве. Но уже сейчас есть смысл сказать, что во время революции творили сатанинские ритуальные убийства лишь для того, чтобы сделать орудия созидания, орудием разрушения. Иными словами, верёвка в случае (богообщения) служит для спасения утопающего, а в другом (при сатанинских кровавых культах) – инструментом самоубийства. Таков человек, что у него две грани, стимулируя высшую из них, человек идет на подвиг ради ближнего. Стимулируя низшую, человек убивает брата своего. К примеру, в последние годы бытия СССР начали массово реализовывать учебники по магии. Черный культ привел к разрушению державы без какого-либо вторжения в СССР. Также мы видим это в предреволюционное время, когда враги России совершили зверское убийство Григория Распутина и дальнейшее глумление над его уже мертвым телом, хотя и не имело смысла, но нужно было только лишь для того, чтобы возникло это губительное влияние бездны. Им зло нужно был делать ради его присутствия, несущего разрушения. То есть нужно было направить оружие не против оккупантов, а друг на друга. Что-то иное было бессмысленным в действиях варваров. И они добились своего – рухнуло самодержавие. Вот что такое разрушенная субординация.

3-1.3.-16. В сражении побеждает тот, кто больше видит, у кого обзор происходящего более всеобъемлющий и более многогранный; тот, кто выше, кто более подобен Божественному. Сохранив до самого конца Богом откровенную Субординацию Ценностей в Себе воскрес Христос и Своим примером открыл нам Путь выживания, спасительный Царский Путь сей. Об этом более подробно прочтёте в главе «2.3. Древние славянские верования».

Как уже сказал, что если ближе всего к небу находится голова, то автоматически ниже будут находиться плечи, руки и сердце и так далее. Просто такова естественная субординация, сотворённая Им. Каждый орган несёт себе какую-то степень значимости перед жизнью и без чего-то человек ещё может жить, хотя и становится калекой, но без головы никакой жизни быть не может – такова физиология. Точно также во внутренней природе людей выше всего природа духа, без которой душевные грани оной не имеют жизнеспособности. Если эта высшая природа в человеке единится с высшей Составляющей Природы Вселенной, то автоматически выстраиваются в естественной последовательности все остальные порядки устроения естественной субординации и это есть Божественная Сущность и вечное бытие. Это сложилось эволюционно миллиардами лет и никому сие не изменить. То есть, духовное делание подвижника (постоянное единение с Началом всех начал) восстанавливает в человеческой природе автоматически все остальное в приоритетной очерёдности, в точной естественной субординации ценностей Божественного (если есть огонь, то автоматически возникают все составляющие производные от него: свечение, тепло и так далее).