Имяславие. На юге России

© Александр Радионов, 2022

ISBN 978-5-0059-3592-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВВЕДЕНИЕ

Однажды я узнал, что в моём родном городе живет старожил, чьи родственницы были монахинями одного из горных монастырей. Первая встреча была плодотворной. Мне поведали об имяславии и о монастыре «Темные Буки», который подвергся разорению в советской России. Так началась десятилетняя история создания этой книги. Тема поглотила меня полностью, а поиски привели к многотомным уголовным делам архивов ФСБ, при прочтении и анализе которых я уже не мог оставить этот труд.

Со временем стало ясно, что изучение имяславия как в России в целом, так и в южных её регионах, является весьма актуальной темой. Наше государство на протяжении последних лет (а если брать шире, то и столетий), и особенно в 2022 году столкнулось с беспрецедентным давлением. Одним из инструментов этого давления, помимо экономических санкций, является попытка «раскачать» социально-политическую ситуацию в России изнутри: через социальные сети, интернет-медиа на всех нас хлынула лавина самой противоречивой информации, главной целью которой являлось разобщение российского общества в отношении ключевых событий и выстраивание негативного образа действующей власти. Государство в этих условиях ведет активную разъяснительную работу среди населения, использует иные механизмы противостояния в современных гибридных конфликтах.

В православной церкви на этом фоне также наблюдается отсутствие единства мнений в отношении происходящих в мире событий. Вдобавок к этому здесь есть нерешенные проблемы, незакрытые вопросы, цепляясь за которые, можно расколоть даже самую консервативную, провластно настроенную часть социума.

Одной из таких незакрытых тем является вопрос об имяславии, разрешение которого способствовало бы большей консолидации общества. В этом и заключается актуальность исследования. Говорить о проблеме, искать пути выхода из сложившегося состояния дел – было бы правильным вектором развития внутри церковной среды. Однако, к моменту выхода в свет данного издания я столкнулся ровно с противоположными тенденциями: книгу не принимали к печати и отказывали в поддержке проекта по её изданию, глядя только на заголовок, не пытаясь интересоваться содержанием. Таким образом, сложилось впечатление, что от темы имяславия хотят дистанцироваться, что не ведёт ни к чему хорошему. Не претендуя на всю полноту изложения материала, хочется надеяться, что эта книга станет побудительным мотивом к изменению ситуации в сторону конструктивного и взвешенного диалога в церковно-научной среде.

Не являясь приверженцем ни одной из сторон догматического спора, в книге я предпринял попытку решить задачу формирования целостной картины имяславского движения на юге России в XX – начале XXI века. В исследовании термин «имяславцы» употребляется в отношении религиозных групп и отдельных персоналий, не признающих церковь Московского Патриархата. Это относится к большинству тех, о ком речь пойдет далее.

Результат многих лет работы теперь в ваших руках. Остается пожелать читателю открыть для себя много нового в мире истории.

Хотелось бы выразить слова благодарности Скоробогатько Екатерине – меценату, которая мотивировала меня обратиться к современным технологиям финансирования проекта по изданию этой книги; Гончарову Владимиру Ильичу – бывшему главе Славянского района и города Славянска-на-Кубани, меценату, который уже на старте моё начинание сделал достижимой целью. Благодарю каждого, кто оказал поддержку на пути превращения моей мечты в реальность.

ГЛАВА 1. История имяславия в начале XX века

Взявшись за очень интересную с исторической точки зрения тему, я с самого начала осознавал насколько сложной является богословская сторона вопроса. В связи с этим размышления о богословии имяславия нужно оставить на попечение людям с соответствующими компетенциями. Данный труд по большей части исторический, а вопросы богословия будут приведены выдержками известных трудов для ознакомления читателя с позициями противостоящих друг другу сторон.

Имяславие, являясь объектом церковной истории, можно рассматривать как религиозное течение внутри православной церкви, получившем распространение в начале XX века в среде православных монахов на Святой горе Афон. Сами имяславцы говорят о том, что имяславие это и есть истинное неповрежденное православие, которое было присуще церкви до 1913 года. Одним из главных богословских положений имяславия является формула «Имя Божие есть Сам Бог», подразумевающая незримое присутствие Бога в Его именах.

Каждый, кто знакомился с темой имяславия, наверное не раз находил литературу, в которой предпосылкой разногласий в споре об имени Бога указывается книга схимонаха Илариона «На горах Кавказа». Я тоже не буду изменять традиции и начну повествование с основных вех его жизни. Остановимся подробно на фактах биографии известного старца.

Как гласит краткий очерк жизни схимонаха Илариона¹: родился он около 1845 года². По другим данным Иван Иванович Домрачев родился 27 декабря в 1848 года в селе Сервижском, Котельнического уезда Вятской губернии³. Учился в духовном училище⁴. Поступил в семинарию. Бросил учебу на последнем четвертом курсе. Затем работал в течение двух лет учителем в родном селе⁵. Иван бросает работу и в 1870—1872 гг. странствует по русским обителям. Затем дорога приводит его на Старый Афон.

Здесь стоит обратить внимание, что с легкой руки писательницы Анны Ильинской, И. Домрачев якобы провел на Святой горе Афон четверть века⁶. Эта неточность со всеми остальными нестыковками благополучно перекочевала во все последующие официальные издания.

Однако есть несколько версий относительно этого вопроса. По одной из них, будущий схимник прожил на Афоне всего несколько лет. Затем стали поговаривать, как бы отправить его на Кавказ в Новый Афон учителем для мальчиков-абхазцев⁷. Он принимает это назначение и переезжает в Абхазию. Вопрос лишь в том, когда именно это произошло. 17 октября 1876 года была открыта духовная школа для 40 мальчиков. Однако уже 29 ноября того же года последовало официальное предписание удалить братство из Ново-Афонской обители в Галатский монастырь Кутаисской губернии⁸. Приближалась война с Турцией. В рукописи, принадлежащей предположительно иноку Дамиану, нет в биографии о. Илариона (И. Домрачева) ни слова об испытаниях, связанных с войной и эвакуацией. В тоже время нет возможности усомниться в верности данных, изложенных составителем пятого тома «Имяславие» – о. Константина (Борщ). Пострижение в мантию и наречение Ивана Домрачева именем Иануарий состоялось в марте 1877 г⁹. Спустя две недели Иануарий (Домрачев) был отправлен на Новый Афон¹⁰. В это время там уже прошла эвакуация и в монастыре оставались только «иеромонах Иерон, монах Иоанн и два послушника¹¹». Вероятно, они и встретили Иануария (Домрачева) в обители. Во второй половине апреля им пришел приказ покинуть монастырь. После окончания войны монахи вернулись в обитель и уже осенью 1878 г. приступили к ее восстановлению. Была заново отстроена школа. Открыли её 7 мая 1879 года¹².

Если придерживаться первого варианта биографии старца, то в учительском послушании и прочих заботах прошли для Иануария еще почти 10 лет. К концу 80-х гг. монастырская суета уже тяготила монаха. После пострижения в схиму с именем Иларион в 1888 г¹³., он вскоре уходит жить в пустынь¹⁴. По другим данным в пустынь схимник уходит 1 апреля 1894 г¹⁵. Вероятно, тогда и произошло знакомство со старцем Дисидерием. В начале жил о. Иларион недалеко от Ново-Афонского монастыря, но затем ушел дальше в горы, сменив множество мест проживания. Первым из них был Нагиб¹⁶, где он прожил около трех лет¹⁷. Затем Бзынта, Медовеевка река¹⁸ в районе Красной поляны. Затем он вернулся обратно в Сухумский округ, поселившись в районе села Ажары¹⁹, вероятно, на реке Кодор по Военно-сухумской дороге, вдоль которой он, скорее всего, передвигался в дальнейшем. В 1900 году схимонах Иларион ушел на р. Уруп²⁰, близ станицы Преградной Баталпашинского отдела Кубанской области (ныне территория Карачаево-Черкесской республики²¹.

Первая версия кавказского периода биографии схимонаха Илариона Домрачева была составлена автором из разрозненных источников и собрана в единый, как казалось, пазл. Однако вскоре был найден текст, который дополнил картину событий. Речь идет о труде иеросхимонаха Агафодора (Буданова), который в 1914 году написал книгу «История имябожничества». В ней он дал подробное описание биографии отца Илариона. Так в частности: «О. Иларион в 1872 г. прибыл на Афон и поступил в Русский св. Пантелеимона монастырь. Будучи по образованию семинаристом, он был назначен в канцелярию заниматься там письмоводством. Духовник о. Иероним, дабы удержать его в обители, велел ему заниматься умносердечной молитвой и сам же стал обучать его художественному способу оной. По времени о. И. благословил ему днем для уединения ходить в лес и вечером возвращаться в обитель. О. Иларион в точности исполнял это. Утром, прослушав утреню, литургию и напившись чаю, уходил в лес, в коем он сделал навес из досок от дождя и солнца и под оным, подмостив доски, оставался в укромном месте весь день, составляя черновые ответные письма благодетелям за жертву и не будучи никем беспокоим; вечером же приходил в монастырь к трапезе и, что только находил там, тем и довольствовался, утреннюю же трапезу пропускал, оставаясь, не евши, до вечера. Так прошло 15 лет, а всего на Афоне 19 лет. Прервалась его такая жизнь по случаю нужды на Новом Афоне учителя для школы. Он поехал за послушание и занял должность учителя с абхазскими детьми при тамошнем монастыре. Пробыв же в этой должности три года, он соскучился без уединения, к которому довольно уже привык, ибо молитва умно-сердечная требует полного уединения, беспопечения и совершенного спокойствия духа, каковое постоянно прерывается от соприкосновения с суетой. О. Иларион отказался от должности учителя и ушел в Кавказские горы верст на север за 200 от монастыря в совершенно безлюдное место Бабук»²².

Если сравнить первый вариант собранных воедино источников с трудом отца Агафодора, и подвергнуть факты анализу, то можно заметить, что:

1. Совпадает дата прибытия Ивана Домрачева на Афон – 1872 год;

2. Представляется маловероятным, чтобы в 1877 году монаха Иануария (Домрачева) отправили во вновь строящийся Новоафонский монастырь, подвергая его жизнь опасности в условиях войны с Турцией;

3. Совпадает указание на его семинарское образование, а также цель отправки монаха на новое место – потребность в учителе;

4. Если принять за основу факт его проживания на Афоне в течение 19 лет, то отец Иларион (Домрачев), прибыл на Кавказ около 1891 года. Отец Агафодор указывает на три года учительства отцом Иларионом, после которых он отказался от должности и ушел в горы. Тогда этот факт полностью согласуется с рукописью «Близ заката», автор которой называет точную дату начала кавказского периода пустынножительства отца Илариона – 1 апреля 1894 года.

5. Примечательно указанное первое место пустынножительства старца – «безлюдное место Бубук». Здесь, очевидно речь идет о местечке Бабук-аул, о котором будет сказано еще не раз. Становится логически понятным место выбора имяславцами в дальнейшем основных мест их концентрации. Бабук-аул и Темные Буки – это места первого и последнего мест пребывания отца Илариона.

Таким образом, версия фрагментов биографии отца Илариона, изложенная отцом Агафодором, хронологически имеет больше подтверждений и совпадений с другими источниками. Он же сообщает, что «Прожив там (в районе Бабук-аула – А.П.) некоторое время, он (о. Иларион – А.П.) возвратился на Старый Афон, в свою обитель, и стал снова заниматься в канцелярии. Но пустыня на Кавказе сделала его уже неспособным жить в монастыре, и он по некотором времени решил снова поехать на Кавказ, сказав, что в монастыре он не может вызвать таких чувств в сердце, какие имел там, в кавказской пустыне (…). Уехав с Афона, он по прибытии на Кавказ снова отправился уже прямо в необитаемое место Бабук, а потом перешел и в другую местность, за хребет Кавказских гор, где находится станица Баталпашинск, поселившись от нее в 35 верстах, тоже в необитаемом месте, откуда ходил в станицу не более раз двух-трех в год за провизией. Приобщаться же ходил в женский Преображенский²³ там недалеко монастырь»²⁴.

В отношении более позднего периода пребывания отца Илариона на Кавказе есть несколько противоречий. Как гласит большинство официальных изданий, в 1899 году на Мархотском хребте Кавказских гор в местечке «Темные Буки», рядом с поселком Горный, схимонах Иларион основывает пустынь. Также в кратком очерке жизни старца утверждается, что им «была основана Покровская община, в 1904 году преобразованная в монастырь»²⁵. Эти же данные мы находим и у Петра Макаренко²⁶, и у епископа Илариона (Алфеева)²⁷ со ссылкой на писательницу Анну Ильинскую. Здесь получается нестыковка и замкнутый круг ссылок. Покровская община действительно была основана в 1899 году и преобразована в монастырь в 1904 г.²⁸, где в период своего расцвета проживало более 80 насельниц²⁹. Подворье это располагалось на территории современного Динского района³⁰. В то время как «Темные Буки» находились в юрте ст. Раевской в семи верстах от станицы Гладковской³¹. По другим данным – в юрте станицы Верхне-Баканской³². Старец Иларион не имел к Покровскому монастырю никакого отношения. Так считают и его нынешние почитатели³³.

Между тем именно территория нынешней Карачаево-Черкессии, а в начале XX века – Баталпашинского отдела Кубанской области была преимущественным местом проживания отшельника. Известно, что жил отец Иларион так же в окрестности станицы Преградной, и периодически появлялся на р. Гонахчир за Тибердинским монастырем (Домбай)³⁴. Недалеко от Сентинского женского монастыря он жил, по одним из данных, с 1903 года³⁵. Предположительно с этого периода начинается работа отца Илариона над главным трудом его жизни – книги «На горах Кавказа».

Вариант маршрута миграции схимонаха Илариона

По версии отца Агафодора началом отсчета будущих событий можно вести с 1902 года, «когда монах Иларион, живя на Кавказе в пустыне, стал писать на Афон к своим знакомым о разных случаях пустынной жизни, в том числе и о внутренней духовной жизни, какую проводят тамошние пустынники. Занятие их главным образом сосредоточивается на занятии Иисусовой умносердечной молитвой, о способе и художестве которой главным образом и были письма о. Илариона к афонским его друзьям»³⁶.

Именно с описания своего путешествия от реки Уруп и начинается путешествие отца Иллариона в первой главе книги, где он затем любуется вершиной Эльбруса, «снеговая вершина которой золотом горела в лучах вечернего небосклона». Нельзя не упомянуть об имеющемся в книге эпизоде знакомства отца Илариона со старцем Дисидерием, который шел из Зеленчукского монастыря в свою пустынь «около Аксибая, на Черной речке». Место назначения соответствует территории севернее Черкесска, в районе станицы Беломечетской. В книге отец Иларион описывает знакомство с Дисидерием непосредственно в горах. Если проложить путь отца Дисидерия на карте, то, вероятнее всего, он двигался на север вдоль рек Большой и Малый Зеленчук, где и произошла встреча двух молитвенников.

Маршрут на котором могли встретиться схимонах Иларион и старец Дисидерий

Оптинский старец преподобный Варсонофий утверждал, что Дисидерий переселился со старого Афона и был тем, кто устраивал Новоафонскую обитель, а затем ушел в горы с послушником, коим и был Иларион. С ним он вел беседы об Иисусовой молитве. Беседы эти послушник постепенно записывал, и они легли в основу написанной им книги «На горах Кавказа»³⁷. Однако версия знакомства, изложенная самим отцом Иларионом, выглядит иначе.

Вероятно, на первом этапе написания книги, главным помощником отца Илариона был крестьянин Владимир Кирилюк³⁸. Из рассказа бывшей ученицы старца – монахини Руфины известно, что в 1903 году, когда она пришла в Тибердинский монастырь, то сюда же пришел и отец Иларион.

«Игуменья и все старшие сестры полюбили о. Илариона и были к нему благорасположены. Близ монастыря построили ему келью, где он жил и там начал писать свою книгу „На горах Кавказа“ по просьбе его учеников. Старшие сестры по причине занятости послушания не могли вместить учения о молитве Иисусовой и отошли от руководства о. Илариона, а игуменья и младшие сестры продолжали им руководиться. Бывало, придем к отцу Илариону и он рассказывал нам о смирении и любви, о молитве Иисусовой по целым ночам. Многие из сестер по благословению батюшки Илариона поселялись в ближние пустыньки вблизи отца Илариона и проживали там. Игуменья видя, что сестры стали уходить в пустыньки, начала препятствовать этому и запрещала им ночью посещать старца, но они продолжали ходить к нему украдкой, перелезая через ограду. (…) Почитающих о. Илариона сестер стали презирать, называли „святошами“, „Иисусианами“ и т. д. В обители произошло разделение. Меньшая часть пошла за о. Иларионом, а большая, не вмещавшая учение старца об умном делании молитвы Иисусовой, о смирении и любви, оказались на стороне противной старцу»³⁹.

Таким образом, описанное здесь разделение в женском монастыре может навести на мысль, что оно было предтечей будущих разногласий еще до выхода книги.

Окончательное завершение труда шло уже в Глинской пустыни, куда для финального редактирования текста автор пригласил священника о. Хрисанфа (Григоровича). Вспоминая о своей работе в те дни, о. Хрисанф, дойдя в тексте книги отца Илариона до мысли, что имя Божие есть Сам Бог, «прямо и категорически заявил, что так выражаться нельзя: если понимать это выражение буквально, то оно решительно неправильно, т. к. всякому понятно, что существует различие между самим предметом и его названием. Если же это выражение понимать в каком бы то ни было переносном смысле, то нужно для этого понимания подыскать и более подходящее выражение, чтобы не вызвать какого-либо недоразумения⁴⁰.

На это о. Иларион отвечал, что он письменно и лично обращался к весьма многим авторитетным и с богословским образованием лицам (например, к отцу Ректору Ставропольской Духовной Семинарии), прося их сделать замечания по поводу его взглядов. От большинства он не получил никакого ответа, а ответившие не признали себя достаточно компетентными для критики затронутых вопросов. Это навело о. Илариона на мысль, что взгляды его не содержат в себе чего-либо явно погрешительного. Поэтому на мои замечания он не обратил ровно никакого внимания, и мое чтение рукописи не оказало никакого влияния на ее содержание»⁴¹.

Старцы Александро-Афонского Зеленчукского монастыря еще до написания книги не благословили автора на этот труд. Говорили, что «хватит и написанных книг»⁴². Старцы, к которым обращался схимонах Иларион за рецензией к уже написанной книге, давали уклончивые и неоднозначные ответы. Не помог в этом вопросе и духовник Русского на Афоне Пантелеймонова монастыря иеросхимонах Агафодор. Вот фрагменты письма к нему от отца Илариона: «Войдите своим вниманием в коренное положение нашего произведения. Не доверяя своему разуму, ищем у многих совета, но никто нас не утоляет: писал я к трем иерархам, и только один ответил, и то укоризненно (…). Положение догмата, сделанное нами, важное, необычное, чрезвычайное и в таком виде, как мы его поставили, не встречается нигде, кроме как только у отца Иоанна Кронштадского. И когда были в Глинской пустыни, и там не встретили ни в ком подтверждения своему мнению, а еще два бывших там академика восстали сему решительным противоречием… Но мы, утверждаясь на опыте сердечных чувств, говорим, что в имени Иисус находится Сам Господь наш Иисус Христос всеми Своими совершенствами, качествами и свойствами. А поэтому имя сие – Иисус Христос – есть Сам Он, дражайший Искупитель Господь. Как во плоти Христа обитала вся полнота Божества, так и здесь. Как Вам сие видится⁴³? Рассудите и с духовными отцами, каких только обретете, посоветуйтесь о сем добре… Ведение сие очень важно для делателей Иисусовой молитвы. Потому что тогда бывают все чувства, нужные для правильного течения молитвы…»⁴⁴.

Именно убежденность автора об открытии нового догмата было часто в зоне критики его творения. Схиархимандрит Иерон, настоятель Ново-Афонского монастыря на Кавказе, отклонил предложение отца Илариона приобрести книгу для обители, ответив: «Закупать не будем. Из-за этой книги что-то будет»⁴⁵.

Схиархимандрит Иерон, настоятель Ново-Афонского монастыря

Между тем первое издание этого труда увидело свет в 1907 году, получив дважды возможность переиздания в 1910 и 1912 гг. Автор при этом получил самые лестные отзывы. В своем письме в 1915 году к редактору журнала «Ревнитель» Л. З. Концевичу о. Иларион (Домрачев) вспоминал, что «при первом появлении в свете книги она произвела необычайно великое впечатление (…), без числа последовали благодарные письма – искренние, сердечные, задушевные»⁴⁶.

Князь Евгений Николаевич Трубецкой, например, прочитав «На горах Кавказа», написал: «Эта книга прожгла мне душу. Ничего более чистого, прекрасного и святого из человеческих, произведений я не читал. Это – человек, который видит Бога»⁴⁷. Свой вклад в популяризацию нового произведения внесло церковное печатное издание юга империи – Ставропольские епархиальные ведомости. В своей рецензии в начале 1909 года священник о. Г. Ключарев подробно описывает содержание книги, всячески превознося её автора. В частности, он цитирует о. Илариона и пишет, что: «…автор старался в труде своем посильно указать необходимость, важность, высоту и божественное достоинство молитвы Иисусовой, не признаваемое людьми века сего (…) Постоянное употребление этой молитвы христианином напоминает ему об Иисусе Христе и Его делах и содействует непрерывному общению с Господом Иисусом, оправдывая таким образом святоотеческое выражение, что Господь пребывает в самом имени Своем»⁴⁸.

Книга отца Илариона (Домрачева) описывала его молитвенную практику и возникаемые на этой почве ощущения: «Бывает на море, когда судну нужно стать на месте, то бросают якорь в воду, и он, уцепившись за землю, с великою силою притягивает к себе судно и держит его крепко, никак не попущая отойти от себя, хотя бы ветер и волны били его, – так и здесь: как только сердечная сила соединится с именем Господним, ощутивши в нем Божественную силу или, вернее, Самого Господа, тотчас в сердце человека водружается древо жизни, от коего изгнан был Адам преслушания ради»⁴⁹.

Интерес к книге проявили афониты. Ведь она касалась главного монашеского делания – молитвы Иисусовой. Да и написал ее человек, которого на Афоне многие помнили, что подогревало интерес к прочтению⁵⁰.

После ее прочтения, реакция на труд схимонаха Илариона оказалась положительной среди большей части братии, но были и те, кто этой книге был не рад.

Среди таковых оказался уже неоднократно упоминаемый духовник Свято-Пантелеимонового монастыря (на старом Афоне) Агафодор, у которого, по некоторым данным, к отцу Илариону (Домрачеву) были свои счеты. Антоний Булатович⁵¹ и иеромонах Паисий в связи с этим описывают одну и туже историю. Они говорят о некой прорицательнице Наталье из Санкт-Петербурга, слух о которой дошёл до Афона. Люди верили, что она напрямую говорит с Богоматерью и предсказывает будущее. Возвращаясь в Россию из паломнической поездки в Иерусалим (по версии иеромонаха Паисия – наоборот по дороге из России на Святую землю), пароход на котором плыла Наталия остановился у Афона, и Агафодор с братией подъехал к её пароходу и кланялся ей в ноги, «а некоторые даже лобызали ее руку. Каждому, давая ответы, Наталья прежде обращала взор свой в сторону на видимое ей одной лице Божией Матери и от лица Её открывала духовное состояние каждого. Например, об одном говорит: „Матерь Божия сказала: „Это раб мой““, а о другом: „Матерь Божия на тебя смотрит косо“, – и тому подобное говорила она каждому старцу, подходившему под ее благословение». Иеромонах Паисий отмечает, что все старцы, бывшие там, являлись ближайшими друзьями и товарищами отца Илариона. Из письма одного из них, по видимому, он и узнал в подробностях всё о вышеописанной встрече на пароходе.

Реакция отца Илариона была негативной. В прозорливой Наталии он увидел искушение нечистой силы и чтобы вразумить своих товарищей, он пишет им письмо, где увещевает, чтобы «они признали свое заблуждение, глубокое падение и принесли искреннее раскаяние пред Богом и пред лицом самой Божией Матери, величие и славу, и честь Которой святотатственно окрали и перенесли на диавола, и ему воздали поклонение»⁵². Братия признала ошибку и покаялась в совершенном грехе, а отец Иларион, желая предостеречь своих читателей от разного рода прорицателей, решил поместить написанное им на Афон письмо в свою книгу.

Письмо было отредактировано и не содержало в себе указаний на место действия и конкретных лиц. Однако, обнаружив это письмо в книге «На горах Кавказа», отец Агафодор отреагировал очень болезненно и задался целью изъять произведение из продажи. В 1908 году он послал один экземпляр игумену Андреевского скита Иерониму. Вместе с книгой он послал просьбу найти образованного инока, который мог бы провести критический анализ написанного. Игумен Иероним обратился к человеку, который затем станет знаковой фигурой этой истории – иеросхимонаху Андреевского скита Антонию (Булатовичу) с просьбой прочитать труд отца Илариона и высказать свое мнение. Восприняв книгу вначале негативно, он вскоре изменил свой взгляд и в итоге вернул игумену Иерониму книгу с заключением, что ничего плохого в ней нет, что все, что там изложено, написано в духе учения церкви, в духе учения святых отцов⁵³.

Между тем отца Агафодора подобное заключение не устроило, и он нашел другого исполнителя своей просьбы. Он заказал схимонаху Ильинского скита о. Хрисанфу (Минаеву) написать рецензию. В книге рецензент обратил внимание на отношение о. Илариона к имени Бога: «Господь есть мысленное, духовное умосозерцательное существо, таково же и имя Его. (…) Имя Господа Иисус Христос нет возможности отделить от Его святейшего Лица»⁵⁴. «Сын Божий – во святом Своем Имени весь и всецело пребывает всеми своими совершенствами и всею полнотою Своего Божества»⁵⁵. «Итак – имя Бога всемогущего- есть Сам Бог»⁵⁶ – заключал к итоге автор.

В 1909 году в печати вышла разгромная рецензии на книгу отца Илариона. В ней о. Хрисанф выступил противником слияния Божества и Его имени, называя имя Иисус простым человеческим именем⁵⁷.

Немедленно отреагировал на это мнение схимонах Мартиниан (Белоконь) из Фиваидского скита. Собственноручную записку он вручает игумену Пантелеимоновского монастыря Мисаилу и духовнику Агафодору, где пишет: «Божественнейшее и святейшее Имя „Иисус“ называю Богом по своей сердечное вере, что оно неотделимо и не может быть отъято от Него, Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, но едино с Ним»⁵⁸.

Иеросхимонах Паисий историю начала разногласий среди афонитов возводит к жившему в скиту «Новая Фиваида» ученому иеросхимонаху Алексию Киреевскому, считавшему имя Бога простым человеческим словом. Отец Алексий (вмиру Владимир Леонидович Киреевский) был представителем знаменитого дворянского рода, племянником известных славянофилов братьев Киреевских⁵⁹. Он поспорил с маститым старцем, опытным деятелем умносердечной молитвы Иисусовой, схимонахом Мартинианом (Белоконь). Отец Мартиниан, таким образом, стал одним из первых защитников имяславия.

Таким образом, прочтение рецензии отца Хрисанфа вызвало размежевание афонских иноков на сторонников и противников проблемного вопроса. Сторонники догмата стали именоваться «имяславцами», не согласных с ними они назвали«имяборцами».

Антоний (Булатович) разжигание догматической полемики возводит напрямую к рецензии инока Ильинского скита Хрисанфа⁶⁰ в противоборство которой имяславцы, они же часть монахов пустыни Новая Фиваида, написали 10 декабря 1910 года открытое письмо игумену Свято-Пантелеимоновского монастыря Мисаилу, в котором выразили желание, чтобы в отношении имени Бога братия исправила свою ошибку и признала, что имя «Иисус» есть Бог⁶¹.

Интересно отметить, что схимонах Иларион (Домрачев) с 1908 года вел активную переписку с насельниками скита Новая Фиваида, призывая в письмах своих сторонников «постоять за имя „Иисус“, обещая им „венцы“ исповедников». Те же в свою очередь распространяли эти письма по всем русским обителям Святой горы⁶².

Не согласные с имяславцами стали искать помощи у церковных иерархов в России. Отец Алексий (Кириевский) знал в России одного из самых влиятельных церковных иерархов. Он отсылает копию рецензии на книгу «На горах Кавказа» архиепископу Волынскому Антонию (Храповицкому). Последний, в свою очередь, инициировал в начале 1912 года публикацию в подконтрольном ему журнале «Русский инок» разгромной рецензии на книгу о. Илариона⁶³, положив начало широкой дискуссии по этому вопросу, а по факту – открытой травле «имяславцев» со своей стороны.

Ситуация в целом становится одним из приоритетов внимания Священного Синода. Дебаты по догматическому спору вокруг имяславия ширятся. Партию имяславцев возглавил иеросхимонах Антоний (Булатович), который активно подключился к полемике. В миру до принятия пострига и монашеских обетов Александр Ксаверьевич Булатович был отважным офицером, исследователем Эфиопии. В январе 1912 года он возвращается на Афон после очередной поездки в Абиссинию (Эфиопию) и узнает от одного из фиваидских монахов о гонениях на имяславцев. С последними он обнаружил полное единомыслие, и, познакомившись с публикациями российской печати, решил «взяться за перо для обличения этой клеветы»⁶⁴.

Булатович энергично вступился в защиту имяславия написанием полемических статей: «О почитании Имени Божия» и «О молитве Иисусовой», а затем и открытого письма на имя самого архиепископа Антония (Храповицкого), в котором обличал «имяборцев», что лишь вызвало раздражение и гнев иерарха⁶⁵.

Не совсем понятно на что надеялся о. Антоний (Булатович), отправляя письмо маститому религиозному деятелю со словами: «Но восстаньте же и покайтесь. Если же мы увидим, что вы не каетесь (…) то война вам будет открыта (…) мы будет обличать вас перед лицом всей церкви»⁶⁶. Реакция влиятельного иерарха не заставила себя ждать: «Русский инок» начинает печатать статьи, в которых в негативном русле идет разбор трудов Булатовича. Стоит признать, что Александр Ксаверьевич в этом эпизоде проявил не совсем те качества, которые проповедует христианство. Его оппонент, отец Антоний, тоже был натурой энергичной и пылкой, к которой есть много неудобных вопросов. В результате обеим сторонам не хватило смирения, тактичности и желания разобраться в мнении иной стороны.