Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2

Предисловие

«Ока чинна катха», – когда Бхагаван прерывает стремительный поток своей речи этими тремя словами на языке телугу – «Одна маленькая история», все уши навострены, все сердца трепещут, ибо то, что последует, – это вспышка, которая все озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это «таблетка», которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая остро́та, это град насмешек над болтовней на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.

«Чинна катха», если поразмыслить над ее значением, – это эффективное средство в образовательной программе Бхагавана. Во время Его бесед эти притчи и истории всегда наготове, держась стайками на небесном своде Его любви. Он позволяет нескольким из них залетать в наше сердце и удобно устраиваться там, пока мы не приголубим и не приручим их и не сделаем неотъемлемой частью своего мышления и поведения. Перед вами чарующий, благоухающий букет этих многоцветных катх, собранных для наслаждения, размышления и вдохновения.

Н. Кастури

1. Гуру дакшина (Дар признательности гуру)

То были дни, когда юные братья – Кришна и Баларама – обучались у великого мудреца Сандипани. Они вели себя как идеальные ученики, служа гуру с трепетом и почтением, любовью и верностью. Однажды Кришна приблизился к гуру и сказал: «О, мудрец! Мы часто видим, что твои глаза наполняются слезами, когда ты говоришь с нами. Для такого горя должна быть серьезная причина. Пожалуйста, поделись с нами. Вернуть радость сердцу гуру – самое святое и благородное служение. Не таись от нас и не сомневайся».

Сандипани притянул к себе братьев и, усадив их рядом с собой, сказал: «Дети мои, я несказанно рад уже одному тому, что вы находитесь в моем ашраме^[1]. Глядя на вас, я вспоминаю сына, которого потерял…». И он разразился рыданиями. Баларама встал на колени и сказал: «Поведай нам, гуруджи, что случилось с ним и где он, и мы во что бы то ни стало вернем его тебе». И вот что рассказал им Сандипани:

«Дети! После многих лет подвижничества я был благословлен сыном. Я берег его и растил с большой любовью. Однажды он пошел на Прабхаса Кшетру, чтобы совершить святое омовение в море. Он утонул, когда купался. С тех пор горе мое безутешно. Но с вашим появлением в ашраме ко мне пришли радость и утешение. Вы такие добрые, кроткие и послушные мальчики! Мне грустно, так как через день-другой вы покинете ашрам. Вы изучили все, что необходимо было изучить и вам не нужно здесь больше оставаться. Когда вы уйдете, мое горе вспыхнет с новой силой». Кришна встал и, сложив ладони, твердо сказал: «О, лучший из учителей! Нам следует отблагодарить тебя за то, что ты учил нас. Ты передал нам тонкости редчайших наук и искусств. Разве это не наш долг (дхарма) – порадовать гуру? Мы тотчас же отправимся на Прабхаса Кшетру, чтобы найти твоего сына. Если понадобится, мы отвоюем его у моря и даже у бога смерти. Пожалуйста, благослови нас». Сандипани был уверен в том, что эти двое одержат победу. Он знал, что они – не обыкновенные дети. И он благословил их и разрешил им отправиться в путь.

Баларама и Кришна поспешили к морю. Встав на берегу, они крикнули громко и повелительно: «Океан! Немедленно верни сына нашего гуру Сандипани, а иначе тебя ожидает суровое наказание!» От этих слов океан задрожал от страха. Он явился перед братьями в облике царя вод, коснулся их стоп и сказал: «Простите меня, высокочтимые! Здесь нет моей вины. Когда мальчик купался, сама судьба настигла его и завлекла в глубины. Там на него напал морской великан Панчаджана, живущий в подводных гротах, и проглотил его. Это правда. Теперь решайте, как поступать». Кришна поблагодарил океан за помощь, а потом нырнул на самое дно и нашел грот, где жил великан. Он распорол ему брюхо, но не нашел там останков мальчика, ибо Панчаджана передал его богу смерти. В животе у чудовища была раковина, и Кришна взял ее и вместе с Баларамой отправился в обитель бога смерти. У входа Он затрубил в раковину, и бог смерти явился перед ними. Увидев братьев, он вежливо спросил: «Можно ли узнать, что привело вас сюда?» Мальчики приказали ему вернуть сына гуру Сандипани и отдать его им на попечение. Яма ответил: «Разумеется, я исполню вашу просьбу, если это доставит вам радость. Мои слуги принесут мальчика и отдадут вам». И через несколько секунд руки Кришны уже обнимали этого благословенного ребенка. Баларама и Кришна поспешили назад в обитель гуру. Они привели учителю сына и сказали: «Это наша гуру дакшина^[2]. Мы просим принять ее от нас». Счастье родителей было неописуемым. Они благословляли братьев, и Сандипани лил слезы радости, сознавая, какой редчайший подарок судьбы ему выпал: ведь его учениками были воплощения Бога!

Даже аватары^[3] признают величие своего гуру и соблюдают заповедь Упанишад: «Ачарья девобхава» (почитай учителя как Бога), чтобы показать пример всему миру.

2. Преданность своему гуру

Жил в древней Индии великий мудрец по имени Гаутама. У него было много учеников. Однажды он созвал их всех и сказал: «Мои дорогие дети! Вы знаете, что в наших местах жестокая засуха, и ей не видно конца. Мне очень жалко коров нашей обители. Они стали совсем тощие и слабые. Я не в силах смотреть, как страдают эти бессловесные существа. Я думаю, что их надо отвести далеко отсюда, где есть сочная трава и обильный водопой. Я буду счастлив, если кто-нибудь из вас добровольно возьмет на себя этот труд. Он сможет привести их обратно, когда бедствие отступит».

Многие ученики опустили головы, чтобы учитель не мог обнаружить их истинных чувств. Некоторые попытались спрятаться за спины других, чтобы избежать прямого взгляда гуру.

Тогда встал ученик по имени Сатьякама и, выразив свое почтение учителю, сказал: «Учитель, я поведу коров, не беспокойся ни о чем». Другие ученики пытались отговорить его от этого опасного шага. Они предупреждали его: «Тебе придется быть одному в дремучем лесу, вдали от уютной обители. Ты даже можешь не отыскать себе подходящей пищи». Сатьякама ответил: «Дорогие друзья! Я уверен, что добрые напутствия гуру обеспечат мне безопасность и поддержат меня. И я буду не один: коровы составят мне компанию».

Учитель был рад, что хотя бы один из его многочисленных учеников согласился выполнить эту работу как служение гуру. Он благословил Сатьякаму и сказал: «Ты возьмешь с собой 400 коров; возвратиться ты можешь тогда, когда стадо увеличится до 1000 голов».

Сатьякама привел стадо в чудесную долину. Каждый день он просыпался на заре и совершал омовение в реке. Потом он простирался перед богом солнца и читал молитвы. Он воспевал имя Бога и тогда, когда пас стадо, когда шел или сидел. Он ухаживал за коровами с любовью. Он смотрел на го-севу (служение коровам) как на гуру-севу (служение учителю). Живя в одиночестве, он никогда не ощущал ни тревоги, ни беспокойства.

Однажды, завершив утренние обряды, он уселся под деревом. Индра, Владыка неба, явился перед ним и сказал: «Мой дорогой сын! Разве ты не заметил, что твое стадо уже увеличилось до тысячи голов? Ты можешь теперь вернуться в обитель своего учителя. Я отправлюсь с тобой. Идем!» Сатьякама простерся ниц перед Индрой и благодарил его за напоминание о том, что пришло время возвращаться. Сатьякама и Индра провели четыре ночи в разных местах. Каждое утро Индра посвящал его в знание одной Веды. Таким образом, когда они достигли ашрама Гаутамы, ученик постиг уже четыре Веды. Лицо его озаряло дивное сияние – свет ведического знания, которым благословил его царь небожителей. Проводив Сатьякаму и излив на него свою милость, Индра исчез.

Сатьякама вошел в обитель гуру с тысячью коров. Гуру и ученики устроили ему торжественную встречу. Гаутама обнял его и сказал: «Я знаю, что теперь ты большой знаток четырех Вед. Ты заслужил это, сын мой». Сатьякама смог снискать милость Индры благодаря своей любви и преданности гуру.

3. Чистота, терпение, настойчивость

Один духовный искатель пришел к мудрецу и попросил посвящения в мантру. Мудрец сказал, что передаст тайную формулу только в том случае, если ученик согласится прослужить ему 12 лет, выполняя все его наказы. Ученик дал согласие и 12 лет преданно служил наставнику. В конце этого срока мудрец почувствовал, что его жизненный срок близится к концу, и велел ученику принести пальмовый лист, на котором собирался написать мантру перед смертью. Ученик отправился за листом, но наставник умер до его возвращения. От мальчика, который жил в ашраме, он узнал, что перед смертью мудрец начертал что-то на песке, но проходившая мимо женщина скопировала надпись и стерла ее. Ученику удалось найти женщину; она держала нескольких ослов. Она сказала, что перенесла надпись на кусочек пальмового листа, который, скрученный в трубочку, служил ей ушной серьгой. Когда молодой человек сказал ей, что письмена на песке – это мантра, предназначенная ему, и что ради нее он прилежно служил мудрецу целых 12 лет, женщина ответила, что даст ему лист только после того, как он и ей усердно прослужит 12 лет. Ученик, твердо решивший получить мантру любой ценой, остался у нее в услужении.

Много лет он ухаживал за ослами и выполнял все поручения женщины; за это она кормила его. Но вот однажды она не дала ему никакой еды. Молодой человек бродил по округе в надежде найти какую-нибудь пищу и случайно услышал, что царь, правивший страной, уже давно кормит неимущих и что можно пойти туда, где раздают еду. Но по дороге он узнал, что как раз в этот день царь перестал кормить голодных, так как его благотворительность не дала ожидаемых результатов. Он затеял эту акцию по совету наставника, который сказал ему, что если его пищи отведает истинно благочестивый человек, у него родится желанный наследник. Во дворце нужно повесить колокол, и когда он зазвонит сам собой, это будет знаком, что к пище приобщился Божий человек. Поскольку голодных кормили уже долгое время, а колокол все не звонил, царь решил прекратить акцию.

Как раз в этот день наш ученик и пришел в то место, где раздавали еду. Узнав, что все кастрюли и чаны, в которых готовилась пища, унесены на реку для мытья, он побежал к берегу в надежде, что ему достанется немного пищи, прилипшей к стенке посудины. Он действительно нашел какие-то крохи и начал есть их. В этот момент зазвонил колокол во дворце.

Потрясенный этим звоном царь немедленно послал гонцов, чтобы узнать, кто ел в этот день пищу. Расспросив всех вокруг, они нашли на берегу молодого человека и привели его к царю. Царь был несказанно рад увидеть его, ибо был уверен, что теперь у него родится сын. Он предложил молодому человеку полцарства и попросил остаться во дворце. Ученик рассказал царю всю свою историю и добавил, что ему не нужно ни царства, ни других благ, а нужна только мантра гуру, которую держит при себе женщина, за чьими ослами он смотрел. Молодой человек хотел лишь одного – во что бы то ни стало получить серьгу из скрученного пальмового листа, которую носила эта женщина.

Царь велел слугам найти женщину, и ее привели во дворец. Оказалось, что она бывшая танцовщица и умеет проделывать трюки на канате. Царь попросил ее развлечь своим искусством царицу, которая уже ощущала признаки беременности. Когда женщина танцевала на канате, царь спросил ее, сможет ли она, сохранив равновесие, поймать пару серег с бриллиантами и продеть их в уши. Танцовщица с готовностью согласилась, и царь бросил ей сверкающие бриллиантами серьги. Поймав их, она быстро сняла старые серьги из сухих листьев, бросила их вниз и вместо них надела новые.

Как только серьги упали на пол, молодой человек схватил их и, сгорая от нетерпения, прочитал послание гуру. Узнав мантру, он в тот же миг обрел просветление и освобождение.

Каждый духовный искатель должен обрести неколебимую настойчивость и быть готовым к любым жертвам ради достижения своей цели.

4. Самартха Рамадас

В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребенком, пренебрегал учебой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Ее родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определенный момент ритуала пурохиты (священнослужители) отдернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И – чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безрезультатными. Таким образом, свадьба не состоялась.

Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг в конце концов селения Насик неподалеку от истоков священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом двинулся к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашел уединенное местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясен величием природы, освященной пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжелую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашел в знаменитый храм Ханумана^[4] и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По легкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, тот понял, что его молитва была услышана.

После 12 лет аскезы в Панчавати Нараяна, как и Хануман, прошел три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы (двайта^[5], двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму, он и Рама стали одним (адвайта).

Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что проводить свои дни, думая только о собственном освобождении, в то время как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: «дхил ме Рам, хат ме кам» (Рама в сердце, труд в руках), и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как «Манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)» и «Грама сева (служение деревням) есть Рама сева (служение Раме)». Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.

Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы, Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он отправился в паломничество в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что привлекал к себе огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры. Царь Шиваджи, послушав Тукарама^[6], сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерег царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми – это Бог, а труд – богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы тот дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: «Твой гуру – Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него». Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.

Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, подобающими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои в своем дворце. После чего обратился к нему со смирением: «О досточтимый господин! С этого момента мое царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе».

Рамадас ответил: «Сын мой, я – аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни – помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты – только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах».

Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. «Самартха» означает «человек, искусный во многом». Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.

Рамадас обычно одевался и ходил, как Кодандапани (Рама, вооруженный луком и стрелами). Однажды, когда он шел по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружен, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: «Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?» В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на нее Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в нее. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мертвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов. Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: «Ты не соблюдаешь гармонию мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам свое искусство». Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: «Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?» Тогда Рамадас мягко сказал: «Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?»

Они предложили ему покаяться в своем грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своем грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мертвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: «Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение – изменить твой ум так, чтобы в будущем ты не совершал подобных ошибок». – «По моему скромному мнению, это не есть покаяние, – возразил Рамадас, – Бог и Его имя всемогущи, и если моя молитва искренна, Своей милостью Он возвратит птицу к жизни». Говоря так, он поднял мертвую птицу, прижал ее к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: «О, Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и либо верни ей жизнь, либо забери мою вместе с ней». Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: «Высокочтимый учитель! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить ее, отныне ты будешь носить подобающее имя – Самартха Рамадас».

После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Пундарика заставил Самого Господа Пандурангу ждать у порога, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.

Затем Рамадас посетил царя Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую – кокосовый орех, в память о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякоть, так же и цель царской власти – вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своем царстве; вторую – горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью – пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нем, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.

В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью отдать себя служению своей престарелой матери. Когда он пришел домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он – ее сын, Нараяна, который известен в народе как Самартха Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: «О, мой дорогой сын, я столько слышала о Самартха Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что он сделал меня матерью столь великого человека. Теперь я знаю, что прожила жизнь не напрасно». Сказав это, она склонила голову на колени сына и умерла.

Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи^[7] (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как царь был благословлен Рамадасом). Он пошел в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.