В сетях Сансары

От автора

Представленная Вашему вниманию книга «В сетях Сансары»^[1] посвящена исследованию информационно-коммуникационной^[2] деятельности древнего и средневекового социумов в контексте особенностей их мировоззрений, в частности эсхатологических представлений, нашедших отражение в религиозно-литературных памятниках мировой культуры.

В книге анализируются такие особенности восприятия эсхатологии древними, как реинкарнация^[3] и метемпсихоз^[4]. Однако в христианской и исламской вероучениях, в традиционных их выражениях, принято делать упор на концепты «ад» и «рай» как конечные пристанища души. Мы встречаем описание чистилища в христианской эсхатологии, аналогом которого в исламе можно считать Араф.^[5] Но сущность этих двух измерений далека от концепта допустимости повторного воплощения с целью «пошагового очищения» души и, тем самым, духовного приближения к Всевышнему.

Отметим, что автор книги «В сетях Сансары» не является сторонником ни традиционной эсхатологической версии, ни теории круговорота жизни и смерти. Скажем словами наших предков, что «никто оттуда не возвращался». Ведь за этим простым выражением скрывается глубокая истина… Поэтому снова подчеркнем, что мы поставили цель исследовать особенности отражения доктрины реинкарнации (метемпсихоза в том числе) – в сакральных текстах, также в произведениях древних философов, к тому же нам были интересны мнения компетентных современных специалистов по этому поводу.

Вникая в суть мировоззрения древних, изучая созданные ими сакральные произведения, приходишь к осознанию уникальности их воображения, обусловившего удивительные эсхатологические представления. Вчитываясь в тексты религиозно-литературных памятников, прослеживая, тем самым, путь, находящейся в промежуточном состоянии, духовной субстанции, понимаешь, насколько важным считался данный этап для дальнейшей ее судьбы. Особенно это ярко выражено в буддийском священном тексте «Тибетская Книга мертвых», в иудейском литературном памятнике «Зоар», проявляется в античной философии. В Библии и Коране стихи, в которых нашли отражение идеи реинкарнации и метемпсихоза, по нашему глубокому убеждению, имеют место, но они заслонены возможными иными их интерпретациями или же затеряны в великом множестве духовных идей и догм другого содержания.

Особенности мировоззрения каждого этноса отличаются особой исключительностью. И тут возникает вопрос – религия формирует мировоззрение – или же наоборот? Так или иначе, но мы сталкиваемся с характерными представителям определенной теологической системы культурными кодами, ментальностью, мировосприятием. Идея круговорота душ, легшая в основу эсхатологических представлений многих народов, может объясняться, с одной стороны, феноменом конвергенции, с другой же – не исключено взаимовлияние. В мировоззренческом плане, убеждение древних и средневековых людей в возможности реинкарнации обусловливало определенный психологический фон защищенности от щемящего чувства безысходности, создавало уверенность в том, что благодать Всевышнего бесконечна (тезис монотеистических религий), и поэтому не может остаться без шанса на исправление любой, даже самый, казалось бы, безнадежный грешник. А может, корни идеи повторного воплощения – в другом? Разве ни у кого из нас не возникал вопрос о причинах различия людей – одни рождаются обворожительными счастливцами, другой несчастными уродами, одни – наделены разнообразием талантов, другие и двух слов связать не могут, одни имеют прекрасных, удачливых родителей, другие же обречены, соответствуя «воспитанию», бродить по улицам, вымаливая у прохожих деньги на еду… Разумеется, такой вопрос возникал у всех, и думается, в особенности у тех, кто не только не родился в рубашке, но и вряд ли мог рассчитывать на ее смену… И вот, идея круговорота жизни и смерти возникает сама собой – это карма виновата, и в жизни своей человек получает именно то, что заслуживает, искупая грехи прошлых жизней или, наоборот, вознаграждаясь за благие дела в предыдущих воплощениях.

Однако убеждение в реальности реинкарнации влекло за собой и колоссальное чувство ответственности. Думаем, даже вера в ад не в состоянии так напугать человека, как перспектива повторного воплощения, специфика которого определяется неумолимыми законами кармы. И еще того хуже, если расплачиваться за грехи «прошлой жизни» придется «методом» метемпсихоза.

Следует отметить, что содержание большинства сакральных текстов, из-за эзотерического их характера, невозможно постичь без комментариев специалистов. (К примеру, «Шримад Бхагаватам», «Зоар» – последняя, в свою очередь, претендует на статус символико-аллегорической интерпретации «Пятикнижия Моисея»).

Итак, как было сказано, в нашем труде мы сделали попытку дать развернутую картину отражения идеи круговорота жизни и смерти в религиозно-литературных памятниках мировой культуры. Исследование данной проблемы создало множество предпосылок к новому пониманию особенностей мировоззрения древнего человека – его безгранично-непостижимых желаний, небывалого оптимизма и бесконечной жажды жизни.

проф. Лейла Экрем Мирзоева

Глава I
«Шримад Бхагаватам» – квинтэссенция ведической философии (мировоззренческие особенности, нашедшие отражение в религиозной традиции индуизма)

«Веды» – древние санскритские писания, среди которых особое место занимает «Шримад Бхагаватам».

Поначалу ведические тексты из поколения в поколение передавались в устной форме, однако 5 000 лет назад они были впервые записаны Шрилой Васадевой, который признавался воплощением Бога литературы.

Афористический вариант «Вед» Васадевы известен как «Веданта-сутры» («Брахма-сутры»), а его комментарии, разъяснения и дополнения к этому писанию – и есть труд «Шримад Бхагаватам» («Бхагавата-пурана»).

Шримад Бхагаватам – история воплощения Божества в самых различных формах.

«Жизнь без религии – жизнь дикаря»…

Бхактиведанта Свами.^[6] «Шримад Бхагаватам». (1, 33, 48)

Непостижима мистика, перманентно влекущая человека к совершенному бытию. И так как бессмыслен труд поиска совершенства на Земле, то взоры человека всегда направлены на Небеса. Ибо там, в неведомой глубине, постигнет он то, чего так тщетно искал в бренной земной жизни…

Основной императив в ведической философии – отречение от земных наслаждений во имя высшего блага: «До тех пор, пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего». (1, 33, 50) «…Материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога». (1, 33, 78) «Материальное существование – это нездоровое состояние живого существа» (1, 33, 82).

В «Махабхарате», в части «Бхагаватгита – Божественная песнь» читаем:

 
«Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного Духа жива беспредельность».
 

(16, 175)

«Жизнь дана человеку для самосознания» (1, 33, 62). То есть, посвятив себя Богу, избрав нелегкий путь подвижничества можно «вернуться к Богу, в свой вечный дом» (1, 33, 62).

 
«… Эта жизнь быстротечна,
И счастье мгновенно, и горе не вечно…»
 

(16, 72)

Доктрина воплощения души в материальном теле является краеугольной в ведической философии. Кршна – Верховная Личность Бога – источник воплощений – аватаров,^[7] такова же роль других богов и полубогов. «Кршна и Баларама – изначальные формы Господа. (…) Господь Кршна – Сама изначальная Личность Бога, а Баларама – первое полное проявление Господа». (1, 33, 141)

Инкарнация^[8], в частности уполномоченные воплощения^[9] – это помощь человечеству в приближении хотя бы на один шаг навстречу Ему, в совершении еще одного рывка в развитии «вверх», в достижении более высокой ступени духовной эволюции – и, таким образом, в освобождении из круговорота реинкарнаций, кармического плена, колеса Сансары.

«В Бхагавадгите» сказано, что Личность Бога Шри Кршна поддерживает материальные Вселенные, распространяя Себя и Свои полные экспансии». (1, 33, 121)

«Господь – единственный наслаждающийся!» (1, 33, 122). Это означает, что остальные живые существа – «подчиненные наслаждающиеся», многие из которых имеют тенденцию забывать о своем истинном «статусе», что определяет их положение вечно обусловленных душ.^[10]

«В материальном мире обусловленным душам (живым существам) предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом войти в царство Бога» (1, 33, 122).

Верховный бог Брахма, как и другие боги, зависим от Верховной Личности. Ведические знания были получены Брахмой от вездесущей и всеведущей Верховной Личности.

Каранодакашайи Вишну – первый Пуруша.^[11]

Бесчисленные Вселенные образуются из пор на коже Каранодакашайи Вишну. В каждую Вселенную Пуруша входит в качестве субстанции Гарбходакашайи Вишну.

Из Гарбходакашайи Вишну нисходит Кширодакашайи Вишну. Это есть Хари, «Источник всех воплощений во Вселенной». (1, 33, 123)

Личность Бога Шри Рама принял «форму человека» в целях установления порядка на Земле. (См. подробно 1, 33, 140)

Брахма – «конструктор» Вселенной. (См. подробно 1, 33, 127). От Брахмы происходит Шива, порождающий гуну^[12] тьмы. Он вредит творению, но это происходит по воле Господа.^[13] «Брахма, Вишну и Шива – воплощения Гарбходакашайи Вишну». (См. 1, 33, 127). «В разные эпохи являются различные воплощения, и им нет числа…» (1, 33, 127).

Согласно индуистской космографии, существует четырнадцать видов планетных систем. Земля и соответствующие ей типы планет, если представить по горизонтали, находятся в среднем положении относительно семи низших планетных систем (населенных асурами)^[14] и, расположенных выше, «лучших», «райских» планетных систем. (См. подробно 1, 33, 123)

В индуистском временном цикле определяются четыре эпохи, или иначе – юги: Сатья, Трета, Двапара, Кали,^[15] которые сменяют друг друга в строго названном порядке. В каждую эпоху воплощения бывают в телах определенного цвета – белого, красного, черного, желтого. (1, 33, 128) «Господь Кршна явился в Двапара-Югу в теле черного цвета, а в Кали-Югу в теле желтого цвета явился Господь Чаитанйя». (1, 33, 128)

Все воплощения (аватары) Божеств^[16] отмечены в шастрах^[17], поэтому внедрение в данный процесс так называемых «самозванцев» исключено. Кроме того, «воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями». (1, 33, 128) Великие мудрецы сами распознают их по описанным в богооткровенных книгах отличительным особенностям. В шастрах указывается также род земной миссии воплотившегося Божества.

Первые уполномоченные воплощения – сыновья Брахмы – Кумары, которые, согласно первостепенному долгу, наложили на себя суровые епитимьи, подвергли себя аскезам, в том числе целибату.

«…В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы Кумары, которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины». (33, 129).

«Верховный наслаждающийся^[18] всеми жертвоприношениями явился в облике воплощения вепря (второго воплощения) и ради блага Земли поднял ее из низших областей Вселенной». (33, 130)

Почему именно вепрь? Потому что вепрь считается нечистым, питающимся отбросами, животным, а Земля находилась, до поднятия ее вепрем из низших областей Вселенной (то есть до исполнения данной конкретной миссии воплощением Личности Бога) – «в грязном месте» (куда ее поместили когда-то асуры). (См. 1, 33, 130).

«В эпоху рши^[19] Личность Бога явилась как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады^[20], великого мудреца среди полубогов. Он собрал объяснения вед, касающиеся преданного служения и вдохновляющее на бескорыстную деятельность». (33, 130)

Из комментария к данному отрывку Бхактиведанты Свами: Рши Нарада – автор «Нарада панчаратры» – «уполномоченное воплощение Личности Бога». В писании «Нарада панчаратра» разъясняются пути освобождения карми (людей, посвятивших свою жизнь личному наслаждению) от кармического воздействия. Карми, в зависимости от характера своей деятельности, приходят или к «относительному материальному благополучию», (1, 33, 131) или к «относительным материальным страданиям». (1, 33, 131) Ибо каждое действие обусловливает последствие, которое кармически определяет судьбу человека. Далее – круговорот души в мирах, ограниченных кармическим воздействием, бессилие ее разбить цепь своих перерождений, вырваться из колеса Сансары. Причина этому – неосознание путей достижения вечного счастья, статуса свободной, необусловленной^[21] души, а именно: «Служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишкармйи, освобождения» (1, 33, 131).

«В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нарайана – близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи». (33, 131)

В этом отрывке снова говорится о том, что основным долгом человека является добровольное наложение на себя епитимий (тапасйя). (См. 1, 33, 131), так как осознание сущности Запредельного возможно лишь в состоянии суровой аскезы.

В пятом Своем воплощении Господь раскрывает Асури Брахману таинства и метафизику творения, «потому что с течением времени это знание было утрачено». (33, 132)

В шестом воплощении Божественного Духа – Пуруши было разъяснено трансцендентное знание. (См. 33, 133)

Седьмое воплощение Личности Бога – в качестве Индры, царя Индралоки – одной из райских (как мы говорили, находящейся в более высокой относительно Земли сфере) планет. (См. 33, 133)

В восьмом воплощении Пуруши (в качестве царя Ршабха) разъясняется путь к духовному совершенству, которое достигается полной аскезой.

Девятая инкарнация Божественного Духа – это возделывающий землю царь Пртху. Земля после этого стала «прекрасной и очень привлекательной» (33, 135).

Десятая инкарнация Пуруши – рыба, которая спасает Ваивасвату Ману во время Потопа. (См. подробно 33, 136)

Одиннадцатое нисхождение Личности Бога из своей трансцендентной обители – в образе черепахи, панцирь которой послужил опорой для горы Мандарачалы. (См. подробно 33, 137). Здесь речь идет об одном из ведийских мифов, рассказывающих о добыче теистами и атеистами из моря нектара (с помощью горы Мандарачалы и «панциря Господа Черепахи») (1, 33, 137) – в целях достижения бессмертия.

Двенадцатое воплощение Пуруши – в облике Дханвантари.^[22]

Тринадцатая аватара Личности Бога – в образе прекрасной, покорившей атеистов красавицы. Результат – нектар бессмертия оказывается достоянием полубогов. (См. 33, 137)

В четырнадцатом воплощении Личности Бога продолжается борьба против атеистов. Господь в образе Нрсимхи убивает Хиранйакашипу. (См. 33, 137)

Пятнадцатое воплощение Пуруши – в облике карлика-брахмана Ваманы. Миссия – вернуть власть над несколькими планетными системами. Кажется странным, что Он просит подарить ему крохотный клочок земли. (См. подробно 33, 138). Однако мораль в данном случае следующая: «Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли». (1, 33, 138)

В шестнадцатом воплощении Личность Бога в образе Бхргупати наказывает кшатриев (правителей)^[23] за неповиновение брахманам.^[24] (33, 138)

Семнадцатое нисхождение Личности Бога – в образе Шри Васадевы. Миссия – сделать единую доселе Веду более понятной для людей, разделив ее на разделы и подразделы. (См. 33, 139)

Восемнадцатая аватара – явление Личности Бога в образе царя Рамы. Рама был великим героем. Он успокоил Индийский океан и победил царя Равану.^[25]

«В Рамаяне», «Махабхарате» (…) – хрониках минувших веков повествуется об играх воплощений Господа, поэтому интерес к ним не ослабевает даже после многократного прочтения» (1, 33, 70)

«Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний». (33, 71)

 
«Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья.
Смотри, обветшалое платье мы сбросим,
А после – другое наденем и носим».
 

(16, 175)

Неизменная мораль, высокая и непреложная:

 
«Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, —
Тот сам не убьет и убить не принудит».
 

(16, 175)

Праведный образ жизни:

 
«Возмездия – кармы – разрушит оковы».
 

(16, 177)

Глубину ведической философии невозможно сравнить даже с бездной океана. Но самый простой вывод, который напрашивается сам собой – это присущие данной философии удивительный гуманизм, величайшая духовность и уникальная утонченность высокой мысли.

 
«Нам веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный Дух познается».
 

(16, 177)

В девятнадцатой и двадцатой инкарнациях Личность Бога проявилась в семье Вршни (…) как Господь Баларама и Господь Кршна. Миссия – избавление людей от тяжкого бремени. (См. 33, 141).

Следующее воплощение Личности Бога – в образе Будды. Миссия – образумить врагов религии. (См. подробно 33, 142).

Из комментария Бхактиведанты Свами: Господь в образе Будды, сына Анджаны, выполнял божественную программу тем, что учил людей гуманности, вплоть до запрещения жертвоприношений животных.

В период завершения Кали – Юги и начала Сатьи Юги Личность Бога проявится в теле Калки, сына Вишну Йаши. Время это будет сложное. «К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей». (1, 33, 144)

«О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников».^[26] (33, 145).

«…Воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа» (33, 147), каждая из которых уполномочена особой, неординарной программой. «Однако Господь Шри Кршна – изначальная личность Бога. Он может явиться и Сам. Таким образом, Он, или Его части нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих». (33, 147)

«Он нисходит,^[27] чтобы призвать к Себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно Им Самим». (1, 33, 164).

«…Пурана^[28] принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кале». (33, 164).

Бхактиведанта Свами: людей Кали-юги, то есть нашей эпохи называют «рафинированными животными» – бездуховными, не способными постичь Истину, безбожниками. Ослепленные красотой современного мира, прогрессом технологий, стремительным ростом урбанизации, погоней за материальными благами, они не осознают истинного предназначения жизни, забывая о самой важной причине своего рождения – познании сущности Бога и бескорыстном стремлении к Нему. Подобные люди, завершив свой земной путь, рискуют в следующей реинкарнации, под неумолимым законом метемпсихоза, оказаться «собакой или свиньей». (См. 1, 33, 165)

Гуны пагубно действуют на обусловленную душу, она не может вырваться из иллюзорно чарующей материальной природы, обречена на безвременное скитание в материальных мирах, перерождаться то в высшие, то в низшие формы жизни. (См. 34, 198)

Из комментария: как бы ни старался человек совершать благочестивые поступки, все равно, из-за контакта с материальной природой его деятельность будет считаться греховной. То есть, благочестивые поступки, забота о материальном благосостоянии близких, и даже не близких – может обусловить лишь лучшее положение в следующей жизни, даже рождение на высших планетах и т. д., но никак не освободит душу из плена Сансары, от повторных существований в мирах, ограниченных кармическим воздействием. (См. подробно 1, 34, 198–199) «Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога». (1, 33, 165) То есть, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, обрести Просветление и Освобождение, следует посвятить свою деятельность преданному служению Богу, и только этот путь избавит душу от кармических пут.

«Так человек, который всю жизнь заботился о благополучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания». (34, 366)

Ибо упустил он в жизни главное – то, из-за чего снова появился в материальном мире.

«…Смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели». (34, 433)