3 книги в месяц за 299 

Бхагавад-гита. Перевод Б. ГребенщиковаТекст

Автор:Эпосы, легенды и сказания
Из серии: Мудрая книга
Читать фрагмент
Отметить прочитанной
Как читать книгу после покупки
Шрифт:Меньше АаБольше Аа

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «Бхагавад-гита – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

Спасибо.
бг

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Арджуна:

21–22

 
Кришна, останови мою колесницу
Там, где воины, рвущиеся в битву,
Глядят на своих врагов.
Останови ее меж двух армий
И дай мне увидеть
Тех, с кем я буду сражаться,
Собравшихся нынче вместе
По команде царя;
Злые отпрыски
Слепого Дхритараштры —
Вот кто мои враги
В наступающей битве.
 

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

 
Кришна, Кришна,
Вот я смотрю
На своих родных,
Собравшихся на битву, —
И ноги мои слабнут,
Рот пересох,
Тело трепещет,
Волосы дыбом,
Кожа горит;
Мой лук Гандива
Выпадает из рук,
Мысли блуждают;
Мне не выдержать этого:
Кришна, я вижу
Дурные знаки!
На что мы можем
Надеяться, убивая
Своих соплеменников?
На что мне эта
Победа, царство?
Где от них радость?
Как я могу
Думать о власти и наслаждениях,
Даже о собственной жизни,
Когда все они —
Учителя, отцы, деды,
Дяди, сыны и братья,
Мужья сестер, внуки,
Кузены – все, благодаря кому
Я мог бы радоваться жизни, —
Стоят здесь, готовые
Отдать свою жизнь и богатства
В войне против нас?
 

35

 
Пусть даже я буду убит —
Их я убивать не хочу
Даже ради трона трех миров;
Что уж говорить о земной власти!
 

36–37

 
Кришна, нам не принесет радости
Смерть сыновей Дхритараштры;
Пусть даже они – зло,
Худшие из злодеев;
Однако, если мы убьем их,
Наш грех будет страшнее.
Как я осмелюсь пролить
Кровь, роднящую нас?
Какую радость найду
В убийстве своих родных?
 

38–39

 
Пусть их сердца мерзки
И слепы от жажды наживы:
Пусть они не видят дурного
В нарушении уз крови,
Не видят греха, предавая
Своих товарищей;
Но мы, что видим все ясно,
Предвидя уничтожение
Рассеянных здесь семей, —
Не должны ли мы отказаться
От этого преступления?
 

40

 
Когда истребляется род,
Гибнут его традиции:
Пропадают его законы,
Наступает беззаконие.
 

41–42

 
 
А когда исчезают законы —
Женщины развращаются,
Происходит смешение каст,
Прекращаются ритуалы,
И души предков, лишенные подношений,
Оказываются в аду.
 

43–44

 
Так губители рода
Уничтожают порядок вещей,
Порождают смешение каст
И оказываются в аду.
 

45

 
Что же за преступление
Мы здесь задумали, Кришна?
Самое омерзительное —
Братоубийство.
Неужели я действительно
Так сильно жажду величия?
 

46

 
Нет уж; тогда скорее
Пусть злобные дети
Дхритараштры выходят
Со всем своим оружием
Против меня в битве:
Я не стану бороться,
Не нанесу ни удара,
Пусть они убивают меня.
Так будет лучше.
 

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.

2. Йога знания

Санджая:

1

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Шри Кришна:

2

 
Арджуна, что за слабость
Одолела тебя в трудный час?
Она свойственна только тем,
Кто не знает, зачем живет;
Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?
 

3

 
Откуда в тебе малодушие?
Оно тебя недостойно.
Отбрось эту слабость сердца
И встань, как истинный воин.
 

Арджуна:

4

 
Кришна, подумай сам – как я могу направить
Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
Благородным учителям, которым
Я бы должен был поклоняться?
 

5

 
В мире лучше быть нищим,
Чем убивать великих учителей,
Даже если ими движет корысть;
Ведь, убив их, я навсегда
Окажусь запятнан их кровью.
 

6

 
Я не знаю, что лучше для нас:
Победить или быть пораженным;
Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
Если мы их убьем – как нам после этого жить?
 

7

 
Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
Состраданье вступило в конфликт
С моим природным призванием —
И руки мои опустились;
Я – твой ученик, Кришна;
Припадаю к Тебе как к источнику —
Научи меня – что мне делать?
 

8

 
Ведь даже если победа
Принесет нам великое царство,
Даже если мы станем
Править Землей, как боги —
Это не избавит от скорби,
Которая иссушает меня.
 

Санджая:

9

 
Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
«Я не стану сражаться» – и замолчал.
 

10

 
И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
Кришна сказал, улыбаясь:
 

Шри Кришна:

11

 
Ты говоришь мудро,
Но для печали нет повода;
Истинно мудрый не скорбит
Ни о живых, ни о мертвых.
 

12

 
Никогда не бывало такого времени, чтобы
Меня, тебя и этих царей
Не было в этом мире;
Мы существуем всегда
И будем существовать и в будущем.
 

13

 
Душа воплощается в теле;
Тело естественным образом
Проходит стадии детства,
Юности и старости;
А после смерти тела
Душа обретает новое тело —
И мудрому это известно.
 

14

 
От соприкосновения чувств
С объектами восприятия
Возникают радость и горе;
Они сменяют друг друга,
Как зима и лето;
Научись их переносить,
Оставаясь невозмутимым.
 

15

 
Тот, кого не беспокоит
Смена этих эмоций;
Тот, кто и в горе, и в радости
Остается внутри спокойным, —
Тот достоин освобождения.
 

16

 
То, чего нет, никогда
И не будет существовать;
А то, что существует, —
Существовало всегда;
Так говорят те,
Кто познал глубочайшую суть.
 

17

 
Все мироздание пронизано
Тем, Кто неразрушим;
Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
Кто в нас бессмертен.
 

18

 
Говорят, что тела умирают,
Но Живущий в телах – вечен;
Его невозможно измерить,
Его нельзя уничтожить.
Так что сражайся спокойно,
Великий потомок Бхараты.
 

19

 
Кто-то думает: «Я убиваю»;
Кто-то думает: «Я убит»;
И те, и другие заблуждаются;
Тот, кто живет в нас, не убивает,
И Его убить невозможно.
 

20

 
Он никогда не рождался и никогда не умрет;
Он не появляется и не исчезает;
Он просто есть всегда:
Неизменный, Изначальный, Сущий;
Когда погибает тело,
Он остается как есть.
 

21

 
Тот, кто знает Его —
Нерождавшегося, Вневременного,
Неизменного, Несокрушимого, —
Разве может кого-то убить
Или стать причиной смерти?
 

22

 
Так же как человек,
Сняв изношенную одежду,
Надевает новую —
Точно так же Тот, кто находится в теле,
Оставляет старое тело и переходит в новое.
 

23

 
Того, кто находится в теле,
Не может ранить оружие;
Его не сжигает огонь,
Не делает мокрым вода
И не иссушает ветер.
 

24

 
Он неуязвим,
Его не обжечь огнем,
Его невозможно сделать
Мокрым или сухим;
Он вечен, Он есть во всем;
Неизменен и недвижим,
Он пребывает вне времени.
 

25

 
Говорят, что Живущий в нас
Непроявлен, непостижим, неизменен;
Зная это, ты можешь
Не печалиться больше.
 

26

 
Но даже если ты думаешь,
Что Он постоянно рождается
И умирает —
Даже в этом случае, Арджуна,
Нет причины скорбеть об этом.
 

27

 
Тот, кто рождается,
Не может не умереть,
А тот, кто умирает,
Неизбежно родится вновь;
А раз это неизбежно —
Что толку скорбеть об этом?
 

28

 
До того как родиться,
Существа существуют
Недоступно органам чувств;
Потом они рождаются,
И мы их воспринимаем;
После смерти они снова
Недоступны для нашего
Восприятия; что в этом такого,
О чем можно было б скорбеть?
 

29

 
Один видит Его как чудо;
Другой говорит о Нем как о чуде,
Третий слышит о Нем как о чуде;
Но, сколько ни слушай,
Понять Его невозможно:
Он выше понимания.
 

30

 
Обитающий в нашей душе
Пребывает вне времени,
Его невозможно убить;
Поэтому бессмысленно
Горевать о судьбе существ.
 

31

 
Что же касается долга, то
Вспомни – кем ты родился.
У тебя нет причин колебаться;
Что может быть лучше для воина,
Чем битва за справедливость?
 

32

 
Счастливы воины, на долю
Которых выпадает такая битва:
Эта битва – ворота,
Распахнутые в рай.
 

33

 
Если же ты не примешь
Участия в праведной битве —
Ты не выполнишь свой долг воина,
Ты возьмешь на себя грех,
Покроешь себя позором.
 

34

 
И во веки веков люди будут
Говорить о твоем позоре;
Для того, кто себя уважает,
Эта доля страшнее смерти.
 

35

 
Великие воины, которые
Раньше тобой восхищались,
Теперь решат, что ты струсил,
И скажут, что ты – ничтожество.
 

36

 
А враги начнут издеваться,
Подвергнут тебя унижению —
Что может быть в мире обиднее?
 

37

 
Так что умри в сражении – и обрети рай,
А, победив, наслаждайся
Завоеванным честно царством;
Поэтому встань, Арджуна,
И вступай в битву.
 

38

 
Осознай, что радость и боль,
Приобретение, потеря,
Победа и поражение – по сути одно и то же;
И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
Сделай так – и не примешь
На себя никакого греха.
 

39

 
Я рассказал тебе все как есть
С точки зрения философии;
Теперь слушай, как это выглядит
С точки зрения йоги.
Усвоив эту мудрость,
Ты станешь навеки свободен
От уз кармы.
 

40

 
Вступивший на путь йоги
Никогда ничего не теряет;
Малейшее его усилие
Не пропадает даром;
Даже один шаг, сделанный по этому пути,
Спасает от величайшей опасности.
 

41

 
Идущий этим путем решителен и
Сосредоточен на цели;
Ну а те, кто не могут решиться
Следовать этой мудрости,
Бесконечно блуждают умом,
Растекаются мыслью по древу.
 

42–43

 
Люди скудного знания
Любят цветистые речи;
Любят цитировать Веды,
Не понимая их смысла.
Им хочется наслаждений,
Хочется силы и власти;
Им нравятся пышные церемонии,
Предназначенные для обретения
Разнообразных благ.
Они убеждены, что ничего выше этого нет.
 

44

 
Эти сбившиеся с пути люди
Всегда в поисках богатства
И мирских удовольствий;
Им недоступна решительность
Погружения в самадхи;
Соединения с Богом.
 

45

 
В Ведах написано про то,
Что находится в мире трех гун;
Арджуна, будь выше трех гун;
Освободись от двойственности;[2]
Пребывай в ясном покое;
Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
Утвердись в своем истинном «Я»,
Которое называется Атман.
 

46

 
Зачем нужен колодец,
Если повсюду вода?
Что толку в Ведах
Для того, кто познал их Источник?
 

47

 
Твой долг – делать то, что ты должен;
Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
Делай свое дело: не ради его результатов,
А потому что так нужно.
 

48

 
Делай свое дело невозмутимо,
Посвятив свои действия Богу
И отбросив любые привязанности;
Не беспокойся о победе или поражении;
Такое умение владеть собой
И называется йогой.
 

49

 
 
Когда человек делает что-то,
Чтобы получить результат,
Получается хуже, чем если
Делать все,
Заботясь только о качестве сделанного.
Вручив себя в руки Бога,
Делай потому, что так нужно.
Только не знающие сути работают
Ради результата.
 

50

 
Для того, кто вручил себя Богу,
Нет хорошего и плохого;
Когда каждое твое дело —
Йога, Соединение с Богом —
Все, что ты делаешь, уже совершенно.
 

51

 
Посвятив свои действия Богу,
Мудрые освобождаются
От последствий этих действий,
Избавившись от уз рождения и смерти;
Они достигают места, где нет страданий.
 

52

 
Когда твой разум освободится от иллюзий,
Тебя перестанет волновать
То, что ты слышишь
И что еще должен услышать.
 

53

 
Когда твой разум, вместо того чтобы
Твердить слова священных Писаний,
Будет пребывать в единении с Богом,
Тогда ты достиг цели йоги.
 

Арджуна:

54

 
Кришна, а как узнать человека,
Пребывающего в единении с Богом?
Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
Как он ведет себя?
 

Шри Кришна:

55

 
Тот, кто избавился от всех желаний,
Идущих от чувств,
И пребывает в счастье
Единения с Атманом, —
Такого можно назвать просветленным.
 

56

 
Тот, кто невозмутимо
Переносит любые страдания;
Кто не гонится больше за счастьем;
Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
Такого можно назвать мудрецом.
 

57

 
Тот, кто ни к чему не привязан;
Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
А сталкиваясь с дурным, не горюет —
Тот утвердился в мудрости.
 

58

 
Тот, кто, как черепаха,
Втянувшая голову и ноги под панцирь,
Полностью отделяет свои чувства
От объектов восприятия, —
Тот утвердился в мудрости.
 

59

 
Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
Человек не теряет к ним вкуса;
Но когда познаешь вкус Высшего,
Становишься безразличен
Ко вкусу мирских наслаждений.
 

60

 
Даже человек, владеющий духовным знанием,
Может пасть жертвой
Своих беспокойных чувств,
И они – вопреки его воле —
Увлекут его сердце, как бы он
Ни пытался их сдерживать.
 

61

 
Но тот, кто обуздал свои чувства
И сосредоточил свое сознание на Мне —
Тот утвердился в мудрости.
 

62

 
Ведь у того, чье внимание
Направлено на вещи,
Возникает привязанность к этим вещам;
Из привязанности развивается
Желание ими обладать;
А если это желание не удовлетворяется —
Появляется гнев;
 

63

 
Гнев порождает неадекватное
Восприятие ситуации;
Потом человек забывает,
Как все было на самом деле,
Принимает придуманное им
За объективную истину
И теряет рассудок;
А это приводит к падению.
 

64

 
Тот же, кто научился
Обуздывать свои чувства;
Тот, кто наблюдает объекты,
Не испытывая к ним
Ни влечения, ни отвращения;
Постоянно погруженный в переживание Атмана —
Тот достиг Божественной истины.
 

65

 
В Божественной безмятежности
Исчезают любые страдания;
Когда человек безмятежен —
Разум его укрепляется.
 

66

 
У того, кто не может сосредоточиться, —
Откуда возьмется разум?
Такой человек лишен
Непосредственного восприятия истины;
Раз он не знает истины,
Откуда взяться миру в душе?
А когда нет мира в душе,
Откуда возьмется счастье?
 

67

 
Так же как ветер гоняет
Лодку по воде,
Так же и вечно блуждающий
Ветер чувств гоняет
Наш ум, не давая ему
Обрести мудрость.
 

68

 
Поэтому, Арджуна, знай —
Тот, кто сумел отделить чувства
От объектов, которые их вызывают, —
Тот утвердился в Истине.
 

69

 
Когда все существа спят ночью,
Мудрец погружен в созерцание;
Когда все существа просыпаются,
Для него наступает ночь.
 

70

 
Как воды всех рек впадают
В покоящийся океан,
Не переполняя его,
Так желания пропадают
В том, кто обрел покой;
Истинного удовлетворения
Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
А тот, кто обрел покой.
 

71

 
Тот, кто не обращает
Внимания на желания,
Ни к чему не стремится,
Ничего не считает «своим»,
Не думает о себе, —
Тот достигает покоя.
 

72

 
Таково истинно духовное состояние.
Обретя его, человек
Более не заблуждается.
Если достигнешь его
Даже в последний час своей жизни,
Становишься един
С Богом.
 
11 Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)
22 Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.
Бесплатный фрагмент закончился. Хотите читать дальше?
Купите 3 книги одновременно и выберите четвёртую в подарок!

Чтобы воспользоваться акцией, добавьте нужные книги в корзину. Сделать это можно на странице каждой книги, либо в общем списке:

  1. Нажмите на многоточие
    рядом с книгой
  2. Выберите пункт
    «Добавить в корзину»