Православие в деталях. Ответы на самые популярные вопросы

Немного о христианских добродетелях

Я хочу вести духовную жизнь, но, бывает, падаю. Мне уже стыдно идти в храм на исповедь…

Я очень люблю один совет свт. Тихона Задонского. Святитель говорит: помни, что к Царству Небесному идут не от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, что не садятся в отчаянии на обочине, но встают и идут дальше. Идут и плачут по дороге о грехах.

Путь к святости – это не что-то данное. Когда мы читаем про созерцания каких-нибудь мистиков, не будем обманываться, что им все так легко далось. Это далось через постоянную ежеминутную, часто мучительную борьбу с грехом. И бывают падения. Но надо вставать, каяться и идти дальше. Древняя подвижница амма (греч. матушка) Синклитикия говорила: «Кающихся ждут великие тяготы и жестокая борьба, но вслед за ними несказанная радость. Кто хочет развести огонь, поначалу терпит беспокойство от разъедающего дыма, но в конце концов получает то, что желал».

Что такое аскеза?

Слово «аскеза» переводится с греческого как «упражнение», «борьба»; это наша ответная любовь ко Христу, наш свободный шаг, в котором мы отвергаемся от мирских привязанностей, учимся не цепляться за этот мир с его бытом, комфортом, уютом, удовольствиями…

К аскезе относятся наши посты, коленопреклонения, стояния (например, на молитве в храме или дома), отказ на некоторое время от супружеских отношений, отказ от развлечений и увеселений и многое другое.

Аскетическая практика – это первая ступень. Следующая ступень – предощущение Бога в людях, существах и вещах. Святые видели мир иначе, он реально был для них поврежденной иконой совершенного мироздания, поэтому святые так любили наслаждаться красотой природы, так берегли природу. Мы помним евангельскую заповедь-притчу о том, что, если тебя что-либо искушает, вырви свой глаз, оторви руку. К сожалению, чаще всего мы встречаем неправильное преломление этой заповеди. Грешные люди стараются, борясь с искушениями, поскорее исключить из своей жизни предмет искушения, тогда как характерной чертой святости является умение преобразить свою внутреннюю природу, уничтожить свои собственные страсти и нечистые желания. Тогда и мир вокруг видится иным.

По слову прп. Иоанна Лествичника, в преображенном человеке телесная красота вызывает уже не вожделение, но хвалу Богу: «Мне рассказывали, что некто, увидев женское тело необычайной красоты, принялся славить Создателя. Благодаря этому зрелищу любовь его к Богу возросла до слез… Человек, ограничивающийся такими чувствами в подобных обстоятельствах, уже воскрес… прежде всеобщего воскресения».

Жития святых изобилуют примерами особой близости святых к природному миру: они кормили из рук диких животных и проч. Изменяя свою, человеческую, природу, святые изменяли и возвращали на путь добра и любви и природу животного и растительного мира.

Но высший этап Богообщения – это прямое личное единение с Богом. Это то, что непостижимо обычным разумом, но о чем свидетельствуют и к чему призывают и монахов, и мирян великие мистики Церкви.

Что означают слова: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39). Это что значит— что мы должны в ответ на пощечину подставлять другую щеку?

Попробуйте представить, что вы кого-то ударяете по правой щеке, даете пощечину. Если вы не левша, ударить ладонью по правой щеке очень сложно. По правой щеке можно ударить лишь тыльной стороной ладони. Этот удар и имеется в виду. Ударить тыльной стороной ладони на Востоке означало (и теперь означает) страшно оскорбить человека. Такого обидчика Талмуд обязывал выплатить обиженному 400 динариев. Христос имеет в виду следующее: христианин не должен ожесточаться на обидчиков, воздавать злом за зло, как было принято у иудеев. Христианин доброжелательно и мудро относится ко всем заблуждающимся и озлобленным. И такое его отношение может переродить последних.

Как, смиряясь, не впасть в самоуничижение?

Смирение – одна из самых прекрасных христианских добродетелей.

Корень русского слова «смирение» – «мир». Смиренный человек – это человек мирный, человек, который принимает все, что с ним случается: и огорчения, которые нам наносят люди, и денежные трудности, и неудачи, – спокойно, с кротостью и спокойствием.

У нас очень часто понимают смирение как самоуничижение. Думают, что заискивать перед подлецом, перед начальником – это и есть смирение. Это скорее трусость. Настоящее смирение проявляется в том, что мы выслушиваем критику и стараемся стать лучше, но также готовы защищать правду даже перед начальниками. Если нас поносят, оскорбляют – мы не злимся в ответ, а кротко принимаем все оскорбления, даже в сердце не допуская обиды.

Смирение не имеет ничего общего с самоуничижением, когда нас хвалят, а мы говорим: «Да нет, мы плохие, мы ничего доброго не сделали». Здесь смирением как раз будет спокойно принять похвалу. Обратите внимание – спокойно, с миром. Мы должны спокойно и ровно принимать и то, когда нас хвалят, и то, когда нас ругают.

Один современный старец говорил, что «блаженны те, кто в своем смирении уподобился смиренной земле». Поясню, что в европейских языках понятие «смирение» происходит от латинского humus, «плодородная земля». «Земля, – говорил старец, – как добрая мать питает людей и добрых, и злых. Все ее попирают, но она в ответ дает нам все необходимое для жизни. Она принимает все, что мы бросаем в нее. Мы можем вылить на нее помои, а она и их примет и переработает в полезные вещества».

Так и смиренный человек – это человек, который без ропота и недовольства принимает все, что подает ему Господь: окружающих людей, жизненные ситуации, все радостное и горестное. И из всего этого смиренный человек выносит для себя духовную пользу.

Вспомним свт. Иоанна Златоуста. Прекрасный проповедник, администратор, подвижник. Его всю жизнь гнали и преследовали. Но этот человек всегда говорил: «Слава Богу за все!»

Из всех унижений, сложных обстоятельств, несправедливых гонений он извлекал для себя пользу. Златоуст мог бы роптать и сердиться на Бога и на людей, мог бы сетовать, что то, что он задумал, не получается. Однако он смиренно верил, что все, что Богу угодно, будет исполнено, а его душа в этих трудностях только укрепится и возрастет.

Какое дурное, греховное качество противостоит в нас смирению?

Это гордость. Гордость, как кривое зеркало, искажает наш взгляд на себя. Мы себе кажемся лучше, умнее, оригинальнее, в конце концов, интереснее, чем мы есть на самом деле. Такой человек слышит только себя, навязывает свой взгляд на мир, на жизнь и другим людям.

Происходит самообман. Что мы собой представляем?.. Ну, так, на самом деле, если сравнивать нас не с какими-нибудь подлецами и негодяями, а с лучшими из людей? Почему мы ориентируемся на худших? Давайте смотреть на лучших… И тут мы должны себе признаться – мы на самом деле не очень хорошие люди. Где-то хитрые, где-то ленивые, злые, нетерпеливые…

Смириться – это все это осознать, научиться прислушиваться к другим – и изменяться.

Христианское смирение – это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. И оценка… не в нашу пользу.

Один древний подвижник на стене кельи записывал свои плохие поступки, и когда к нему подкрадывалась мысль о том, какой он хороший, он смотрел на список своих дурных дел и отрезвлялся.

Я очень сержусь на молодых людей, которые неподобающим образом одеваются, когда приходят в храм. Это чувство от Бога? Может быть, это «ревность по Богу»?

«Ревность по Богу» – это когда мы не ленимся молиться, совершать добрые дела, трудимся над исправлением своей души. А то, о чем говорите вы, – просто неисцеленное дурное качество души, грех осуждения.

Недавно в храме одна старушка стала говорить мне, как ее раздражают молодые, «бесстыдные» девушки, надевающие в храм короткие юбки и не надевающие платков. Я начал защищать молодых людей. Говорить, что это не главное, а главное – то, что они пришли в храм. И они надевают в храм самое лучшее, что у них есть, а этим лучшим является молодежная одежда…

Через минуту ко мне подошла молодая девушка, одетая как раз так, как не нравилось старушке. И начала говорить, что осуждает пожилых людей, которые одеваются в серое и черное, ворчат и проч. И я стал говорить этой девушке о психологии пожилых людей, о трудностях их жизни, о терпении и любви, которые мы должны испытывать к нашим старикам…

А потом сказал ей: «Почему мне приходится быть буфером между грешащими осуждением людьми? Девушек я защищаю от старушек, а старушек – от девушек? Почему взрослые люди сами не могут мудро и спокойно отнестись к другому человеку, у которого что-то не так, как у тебя, или который ведет себя иначе, чем ты?.. Согласитесь, это странно».

Я вообще считаю, что если человек искушается, соблазняется, то прежде всего это говорит о порочности его собственной души. Святой человек на все, кроме греха, смотрит доброжелательно и терпимо.

Церковь

Почему восточные христиане называют свою Церковь Православной? Они что, считают, что только они правильно славят Бога?

Такое именование основывается на не совсем верном переводе. Слово «православная» – перевод греческого слова «ортодоксия». Это слово состоит из двух частей: «ортос» и «докса». «Ортос» переводится всегда как «верное», «правильное». А «докса» может быть переведено и как «слава» (отсюда – «славление»), и как «мнение». У нас перевели в первом значении, и получилось «православление», «православие». Но вернее было бы перевести как «правоверие», «правомыслие».

Таким образом, Православной мы называем нашу Церковь не потому, что ее обряд единственно верно славит Бога, а потому, что в нашей ортодоксальной Церкви неискаженно содержится истина со времен святых апостолов.

Какие существуют чины священнослужителей? Мой духовник имеет сан протоиерея, вы иерей, есть митрополит, есть патриарх…

По принятому сегодня в Православной Церкви делению всех церковных служений, они разделяются на церковнослужение и священнослужение.

Соответственно, эти служения несут церковнослужители и священнослужители.

К первым (церковнослужителям) относятся те, кто помогает при богослужении, но не совершает Таинств. Церковнослужителями называются певцы, пономари и чтецы.

Певцы исполняют церковные песнопения. В древности певец изображал собой Ангела, который при небесном Богослужении воспевает Богу славу.

Пономарь – тот, кто разжигает и подает кадило, выносит за богослужением свечу, прибирается в алтаре. Словом, пономарь – помощник диакона.

К церковнослужителям относятся и чтецы. Чтец так же, как и пономарь, имеет право носить стихарь, священную парчовую одежду, он ответственен за чтение в храме во время богослужения. Мы знаем, что за богослужением читаются псалмы, различные молитвы, совершаются апостольские чтения. За это как раз ответственен чтец. (Евангелие имеют право читать только диаконы и священники.) Сегодня в храмах при богослужении трудятся на послушании чтецов многие люди. Но не все они посвящены на свое служение. Им лишь благословлено, то есть разрешено, читать в храме. В древности, да и еще несколько столетий назад, чтецов рукополагали, как и священнослужителей. Только если над последними их посвящение совершалось в алтаре, то чтецов посвящали на середине храма. Сегодня всех учащихся духовной семинарии на четвертом году обучения посвящают в сан чтеца.

Высшая степень церковнослужителя – иподиакон, то есть помощник епископа во время богослужения.

Есть и высшие служения в Церкви. Это служение священнослужителя. То есть того человека, который совершает Святые Таинства.

Это диакон, пресвитер и епископ.

Диакон (греч. «служитель») – помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной литургии.

Пресвитер (греч. «старейшина»), или, как мы сегодня говорим, священник, – совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства).

Епископ (греч. «надзиратель») – по роду своего служения преемник апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией.

Ну и наконец, о наградах. И диакон, и пресвитер, и епископ могут быть за особые заслуги в деле служения Церкви награждены особым чином, подчеркивающим их отличие от других. Для диакона такой наградой будет сан протодиакона («протос» в переводе с греческого – «первый»), то есть первого среди диаконов.

Так же и сан протоиерея означает, что этот священник – первый или старший среди остальных.

Епископ может стать последовательно архиепископом, митрополитом и патриархом.

Что такое рукоположение?

Это возложение рук епископа на того, кто поставляется на служение Церкви.

Чаще рукоположение называют просто посвящением.

Возлагать руки на преемников стали еще св. апостолы в I веке. Апостол Павел писал ученику Тимофею: Рук ни на кого не возлагай поспешно (1 Тим. 5, 22). То есть сначала проверь кандидата, испытай, а потом посвящай в сан.

Апостолы рукополагали преемников, те, в свою очередь, также рукополагали преемников. Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов, не прервалась до сих пор.

Законное рукоположение, или, как говорят богословы, апостольское преемство, – гарантия того, что Церковь наша – не какое-то новообразование, религиозное движение, а именно Христова Церковь. Та Церковь, которую основал Христос Спаситель и о которой Он сказал: врата ада не одолеют ее(Мф. 16, 18)! Именно апостольское преемство дает право совершать Евхаристию, свидетельствующую о реальном присутствии Христа в мире.

Какие есть законные Церкви, то есть те, в которых сохранилось рукоположение?

Это Православная и Католическая Церкви. С некоторыми оговорками это можно сказать и об Англиканской Церкви. У протестантских общин апостольского преемства нет.

Можно кратко рассказать об истории Русской Церкви? Буквально основные этапы…

Если история Христианской Церкви насчитывает без малого два тысячелетия, то история Русской Православной Церкви ровно в два раза короче. И когда могущественная Византия, прошедшая через полосу догматических споров, Соборов, сформировавшая практически полностью Св. Предание и имевшая в своих святцах сотни святых подвижников, уже клонилась к закату, испытывая притеснения с Востока от арабов и с Запада от католиков, над огромными равнинами степей и необъятными лесами Древней Руси только восходила звезда христианского Боговедения.

Но тысяча лет – тоже срок, и путь за это время был пройден Русской Церковью немалый. И на Русской земле появились свои подвижники и мистики, свои ученые и богословы. В какое-то время даже казалось, что именно русское Православие – самое верное, самое правильное… А потом пришло время, когда православная Россия выступила и покровительницей Вселенского Православия…

Христианство на Русь проникло еще задолго до даты официального Крещения Руси. Древние предания говорят, что на территории Древней Руси побывал св. апостол Андрей Первозванный. Так это или нет, установить невозможно, однако известно, что ап. Андрей проповедовал в Скифии и на берегах Черного моря. В VIII–IX веках на Русь попадают купцы-христиане из Греции и с Запада. В 957 году христианство приняла княгиня Ольга, бабушка князя Владимира. Можно утверждать, что уже до Крещения Руси в Киеве имелись христианские семьи, храмы. Однако с 988 года (когда крестился князь Владимир) начинается процесс христианизации всей русской земли. Уже в X–XI веках в ряде русских городов появляются епископские кафедры, а в 1051 году был поставлен первый митрополит из русских, Илларион. В XI веке появляются прекрасные монастыри и очаги духовности (например, Киево-Печерский монастырь).

Постепенно начинает формироваться стиль так называемого русского православного благочестия. Если для Востока (Египта, Сирии) была характерна напряженная аскетическая жизнь, подвиги, направленные на умерщвление плоти, то русские подвижники такой строгостью не отличались. Для них более важным мыслилось духовное делание, упражнение в смирении, кротости, незлобии, постоянная социальная деятельность, направленная на благо людей.

Закон христианской жизни постепенно изменял уклад быта того времени. Если для древней Руси была характерна примитивная форма брака, когда жены добывались умыканием (похищением) и когда допускалось многоженство, то православные государи с этим борются, устанавливая новые, христианские, юридические нормы, и это явление практически исчезает.

Уже в первые десятилетия существования христианства на Руси искореняется жестокое отношение к рабам, появляются суды. Светские правители мыслились тоже слугами Божиими, и они Церковью призывались к активному христианскому образу жизни, который смог бы послужить примером и всем людям. Уже упомянутый нами первый русский митрополит Илларион хвалит князя Владимира за то, что тот «часто с великим смирением советовался с отцами своими епископами о том, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа». Именно поэтому многие князья первых столетий христианской Руси были канонизированы, народ их любил и почитал.

Временами жестокого испытания для Руси были времена татаро-монгольского нашествия. И Церковь встала на защиту русского народа. Первоначально татары были язычниками-кочевниками, и к ним были обращены слова о христианской любви и милосердии. Словно курьез, можно упомянуть о том, что русским проповедникам удалось христианизировать татар и даже установить епископскую кафедру в Сарае. Однако впоследствии орды завоевателей принимают ислам, в учении которого было место убийству, грабежам и насилию.

Как в XX веке, во время Великой Отечественной войны, Православная Церковь призвала народ к оружию и молилась за воинов-освободителей, так и в годы татаро-монгольских завоеваний Церковь подняла русских людей против врага. Известно о том, что на судьбоносную Куликовскую битву Димитрия Донского благословил сам прп. Сергий Радонежский, существует предание, что он даже дал князю в помощь двух иноков – бывших воинов Пересвета и Ослябю.

С XIV–XV веков в России начинается обширное монастырское строительство и градостроительство. Формируются даже две монашеские традиции, приверженцев которых можно обозначить как нестяжателей и иосифлян. Во главе первых стоял прп. Нил Сорский, призывавший иноков к созерцанию, молитве и постоянному духовному деланию в простоте и нищете. Во главе второй традиции стоял прп. Иосиф Волоцкий, рекомендовавший совмещать молитву с практической деятельностью. При его монастыре были обширные земельные угодья, огороды, поля, леса. Монахи содержали школы, богадельни, больницы. При монастырях устраивались библиотеки, переписывались и размножались древние рукописи.

В 1589 году в России установлено патриаршество. Патриарх стал духовным отцом всего русского народа. В смутные и тяжелые годы Патриарх говорил за весь народ и страдал также за весь народ. За противостояние полякам, оккупировавшим Россию, был уморен голодом в 1612 году патриарх Никон, а еще раньше за обличения Ивана Грозного был задушен предстоятель Русской Церкви митрополит Филипп.

Необходимо упомянуть и о ряде важных церковных Соборов. Это Стоглавый Собор (1551) и большой Московский Собор (1666–1667), закрепивший новую форму перстосложения при крестном знамении (трехперстную, какая употребляется и сегодня) и узаконивший ряд исправлений, сделанных в богослужебных книгах. Этот Собор ознаменовал и трагический раскол Церкви на подчинившихся патриарху Никону и не признавших его (старообрядческиий раскол).

При Петре I Православная Церковь испытывает кризис. Упраздняется патриаршество, и все церковные дела передаются в ведомство чиновника, поставленного государем. Ведомство называется Святейший Синод, а возглавляет его обер-прокурор Святейшего Синода. Упадок испытывает монашество. В строй православной культуры вторгаются элементы западного (католического и протестантского) благочестия.

Не легче было и в XIX веке. Император считался верховным покровителем Церкви и зачастую диктовал ей свои условия. И тем не менее Церковь жила. В 1876 году был издан первый полный, так называемый Синодальный, перевод Библии на русский язык, и сегодня самый популярный. Библия или Новый Завет именно в этом переводе стоят на вашей книжной полке.

Уже в последние годы XIX века появилась плеяда прекрасных русских богословов, историков, библеистов… Именно в это время Бог явил русским людям таких замечательных отечественных подвижников, как прп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свт. Филарет (Дроздов), прп. Амвросий Оптинский, свт. Феофан Затворник и многие другие.

Накануне XX века назревали серьезные перемены во всем строе церковной жизни. Намечалось созвать церковный Собор, который помог бы приблизить Церковь к людям, возможно, перевести некоторые богослужебные тексты на понятный русский язык, смягчить каноническую практику, допустить мирян к участию в делах церковных, избрать патриарха и многое другое. Не успели… Наступил XX век с его войнами и революцией, положивший конец всем благим начинаниям. Но это отдельная большая тема.