Философия

Острая конкуренция между философскими и религиозными направлениями в Индии, утрата поддержки буддизма политической элитой обусловили постепенное вытеснение его идей за пределы Индии и широкое распространение на территории Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Обрастая культами и ритуалами, буддизм трансформировался в религию и в настоящее время наряду с христианством и исламом является одной из трех мировых религий.

В целом индийской философии как в древности, так и впоследствии были свойственны гуманистический пафос, идея целостности и сквозной связности мироздания, направленность на самосовершенствование, самовоспитание человеческого «Я» в целях достижения состояния единства, гармонии с миром через слияние с Брахманом – Абсолютом, воспроизводство принципа ненасилия как естественного способа существования человека в мире.

Особенности философской мысли Древнего Китая. Философия Древнего Китая сосредоточилась в основном на этико-практической проблематике: в центре внимания его философской традиции оказалась проблема «человека среди людей», его поведения и целей жизни в обществе. Общая картина мира, характерная для китайского общества, была запечатлена в священных текстах «Пятиканония», в которое входили «Книга судеб», «Книга перемен» и др. В соответствии с ней творцом мира, задающим его законы и карающим за их нарушение, является Небо (Тянь). Небо-Отец творит мир при помощи двух противоположных перво сил-энергий – Янь и Инь (солнечное и теневое, небесное и земное, твердое и мягкое, горячее и холодное, активное и пассивное, мужское и женское и т. д.) из пяти основных элементов – огня, земли, воды, дерева, металла. Посредниками между небом и землей выступают боготворившиеся в Китае духи предков. Смысл единственной земной жизни человека – поддержание традиций, главная из которых культ предков. Характер философских школ, возникших в Китае, в значительной степени был обусловлен социальным устройством китайского общества, которое формировалось как обширное государство во главе с императором, управлявшим огромной страной при помощи разветвленного бюрократического аппарата. Широкая прослойка грамотных служилых людей порождала авторитетных мудрецов-учителей, которые, учитывая глубокий традиционализм китайского общества, преподносили свои идеи как истины, найденные в древних трактатах, составленных предками. Древнекитайские философские школы принято выделять в соответствии с их основной проблематикой. Школа натурфилософии, или школа «Иньянь», разрабатывала вопросы устройства природного мира, обосновывая присутствие во всем, что существует, противоположных начал, их взаимодействие, обеспечивающее совершенство и гармонию созданного небом мироздания. Теории универсального дуализма сил инь и янь и циклических взаимодействий пяти элементов-стихий легли в основу всей традиционной культуры Китая, проникли в онтологию, космологию и науку, были приняты другими школами. Школа моистов, названная по имени ее основоположника Моцзы, занималась проблемами формальной логики как учения о закономерностях человеческого мышления. Логика в Китае носила своеобразный, совершенно не совпадающий с ее аналогами в Древней Греции характер. Она была сосредоточена на поиске количественных соотношений в формировании противоположных смыслов человеческого мышления. Закономерности взаимосвязей между формами мышления, знаками языка и предметами окружающего мира интересовали представителей школы номинализма. Значение и должную направленность юридических законов как способа взаимодействия людей в обществе, а также принципы политического управления исследовала школа легистов-законников (от лат. legalis – законный, правовой).

Исключительную роль в судьбе китайского общества сыграла школа конфуцианства, выступившая соперником и оппонентом легизма. Ее основоположник Кунцзы (551–479 до н. э.), или в латинизированном варианте Конфуций, оказавшись свидетелем острых социальных потрясений, поразивших китайское общество в VI в. до н. э., разрабатывает этикопрактическое учение, в котором были рационализированы важнейшие понятия традиционной культуры, такие, как этико-ритуальная благопристойность (ли), гуманность (жэнь), благородный муж (цзюнь цзы, или жэнь жэнь), ничтожный (низкий) муж (сяо жэнь). Разрабатывая и уточняя понятие гуманности, Конфуций выделяет в нем такие важнейшие смыслы, как человеколюбие, бескорыстие, скромность, почтительность. Путь (дао) самосовершенствования благородного человека включает реализацию трех доброделей – гуманности, мужества (которое ее уравновешивает) и мудрости. Государство во избежание социальных кризисов должно строиться по модели семьи, в которой каждый должен четко исполнять свою функцию: «Отец должен быть отцом, сын – сыном, император – императором, а сановник – сановником». Порядок и гармония в обществе обеспечиваются двумя принципами. Первый принцип – «золотое правило морали»: «Не делай другому того, что себе не желаешь» (на китайском языке эта максима выражается посредством иероглифов, означающих «преданность» – «взаимность», которые могут также интерпретироваться как «устранение себя» – «распространение себя».^[1] Второй принцип – принцип «исправления имен» означал соответствие слова и дела, названия вещи ее сущности, что в конечном счете придавало познанию практическую ориентацию. Смысл человеческой жизни – поддержание в Поднебесной дао как высшей формы социально-этического порядка. Судьба и роль конфуцианства – замечательный пример практического значения философского знания для успешного развития общества, воспроизводства органичных для культуры ценностных ориентиров.

Параллельно конфуцианству и в соперничестве с ним формировалась школа даосизма. Ее основоположником считается мудрец по имени Лаоцзы, живший в VI–V вв. до н. э., а каноническим текстом – сборник афоризмов «Дао дэ цзин», в котором отражены основные установки даосской философии. Ее центральным понятием стало понятие дао. Это понятие использовалось в различных философских учениях, в том числе и в конфуцианстве, но именно в даосизме оно получило разработку в виде взаимосвязанных смыслов, объединяющих понятия начала и конца всего, способа познания, пути Вселенной, судьбы китайского общества, а также жизни отдельного человека. Отталкиваясь от идеи относительности истины, мудрецы-даосы призывали идти по пути внерационалыюго постижения мира при помощи определенных психосоматических практик. Этот путь помогает раскрыть подлинность природного, естественного мира и условность, несовершенство искусственного, созданного человеком (в том числе даосские мудрецы критиковали и конфуцианство как выражение письменной культуры). Смысл жизни, открывающийся в мистическом просветлении, – слияние с совершенной одухотворенной природой, ведущее к бессмертию. В конечном счете даосы приходят к идее «космического резонанса» – единства неба, земли и человека. Человек, чтобы не нарушить это единство, должен следовать принципу у-вэй, что обычно переводится как принцип «недеяния», хотя скорее его следует понимать как принцип таких действий, которые не противоречили бы естественному ходу вещей, гармонии с величественным и совершенным мирозданием – источником жизни. В противовес конфуцианству, ориентирующему человека на самоотверженность во имя общего блага, даосизм выдвигал идею выживания для всех на основе продления срока земной жизни для каждого. На такой теоретической основе возникла специфическая даосская медицина – «наука вскармливания жизни», практически направленная на разработку способов и снадобий для оздоровления, омоложения и долголетия^[2]. Постепенно в соответствии с особенностями китайской культуры даосизм превратился в традиционную народную религию, нашел отражение в искусстве, стал основой развития китайской медицины.

Несмотря на ряд выразительных самобытных отличий, философия Древней Индии и Древнего Китая имела общие черты, отражающиеся и в современных духовных особенностях этих уникальных цивилизаций, переживающих в последние десятилетия новый расцвет. Прежде всего это сохранение тесной связи философской мысли с религией и мифологией. В философски проработанной картине мироздания сохраняются идеи предельного совершенства и внутренней гармонии мира, логически исключающие возможность его усовершенствования. Усовершенствовать мир для человека означает совершенствование себя самого, своего «Я» посредством самовоспитания, самоограничения, стремления к единению с космическим (и социальным) целым, а также совершенствование искаженного знания человека о мире. Смысл человеческой жизни – познание истоков мира и возвращение к ним.

2.1.2. Античная философия как начало формирования европейской культуры

Античная философия – уникальное явление. Ее уникальность состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности. По сравнению с древневосточной мудростью в ней более широко использовались доводы разума, оформились и развились приемы и методы рационализации понятий, представленных в общей картине мира. Античная философия, «функционирующая в виде рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже в определенном смысле породила ее»^[3].

Античная философия претерпела длительную и сложную эволюцию, отражающую в конечном счете динамику культуры рабовладельческого общества Древней Греции и Древнего Рима. В ее историческом развитии можно выделить три основные стадии:

1. Период становления (конец VII–V вв. до н. э.).

2. Классический период, или период расцвета (IV в. до н. э.).

3. Эллинистический период (III в. до н. э.-IV в. н. э.), или период упадка.

Становление античной философии протекало в Древней Греции, где философское познание стало широко распространенным стилем мышления. Здесь, как и в других обществах традиционного типа, сложилась религиозно-мифологическая традиция, в соответствии с которой мир (Космос) рассматривался как живая одушевленная упорядоченная целостность (Логос), включающая человека как свою составную органичную часть. Однако были и уникальные особенности культуры, которые привели к особенностям в развитии и роли философии. Разнообразные виды хозяйственной деятельности, торговля и мореплавание, а также преобладание небольших городов-государств – полисов, где возникали демократические формы самоуправления, способствовали развитию рациональной активности людей. Демократия, в рамках которой свободные мужчины старше 20 лет рассматривались как равные друг другу, стала основой для формирования отношений состязательности, соревновательности между гражданами, которая проявилась в различных формах, в том числе и в стремлении преуспеть в интеллектуальной сфере, сформулировать оригинальные идеи, прославиться в качестве мудреца. Формирование философских школ изначально сопровождалось бурной динамикой, поскольку в отличие от патерналистских принципов отношений между учителем и учеником на Востоке в условиях древнегреческой демократии хорошим учеником считался тот, кто глубоко освоил идеи учителя, выявил в них упущения, недостаточную обоснованность положений, подверг их критике и разработал собственную оригинальную систему идей. В итоге древнегреческая философия породила множество предельно разнообразных философских учений, предложивших основные логически возможные версии ответов на основные мировоззренческие вопросы. В ней системно оформились основные философские позиции – материализм и идеализм, были вычленены и разработаны основные философские понятия – категории, такие, как космос, логос, материя, идея, движение, человек, добро, истина и др. Несмотря на то что древнегреческая философия, как и древневосточная, возникает как тенденция рационализации мифа в культуре, в отличие от последней она в значительной мере освобождается от религиозно-мифологической традиции, выступает как самостоятельная сфера культуры, быстро развивается сама и стимулирует дух познавательного новаторства в культуре. Основной особенностью античной философии является космоцентризм – сосредоточение философских размышлений на изучении мира как упорядоченной, логично устроенной, гармоничной и многообразной в своих проявлениях целостности, включающей в себя человека (микрокосм) как свою органичную часть.

Период становления античной философии. Первые древнегреческие философские школы появились в городах-колониях на ионийском побережье Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Период формирования древнегреческой философии был связан с разработкой вопросов, касающихся устройства мира, бытия природы, поэтому его обычно называют периодом натурфилософии. Одной из проблем, волновавших первых мыслителей еще до того, как возникло само понятие философии, была проблема первоначала – корней мира. В соответствии с мифологией мир рассматривался как созданный богами. Первый из прославившихся своими познаниями мудрец – Фалес из Милета, живший на рубеже VII–VI вв. до н. э. (предположительно с 624 по 547 г.). Его считают родоначальником европейской науки и философии, автором первой системы теоретического знания не только в Европе, но и во всем мире.

Фалес впервые в философии и науке стал доказывать естественное происхождение космоса без какого-либо вмешательства богов. Философ делает вывод, что именно вода является единой универсальной основой бытия, включая и жизнь. Одновременно он полагал, что космос пронизан божеством (псюхе), одушевляющим все, что существует. Таким образом, оно придает всему дыхание, а вода – питание. Несмотря на кажущуюся наивность построений Фалеса и близость их к религиозным представлениям, в них выявляются попытки разума представить мир системно и обосновать выдвинутые предположения. Кроме того, его идеи стали толчком к дискуссиям и спорам, в ходе которых произошло оформление первой философской школы – милетской. Ученики Фалеса друг за другом выдвигают и обосновывают иные версии мироустройства. Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) полагает, что в основе мира лежит некое беспредельное, а значит, пронизывающее все, что существует, первоначало – апейрон, что являло собой переход мышления к оперированию идеальными объектами, аналогов которых не существует в физическом мире, но которые тем не менее обладают умопостижимым содержанием. Другой известный ученик Фалеса, Анаксимен (умер ок. 528 до н. э.), сфокусировал внимание на необходимом для первоначала свойстве трансформации и, не удержавшись на высоте абстракций Анаксимандра, выдвинул более простую концепцию воздуха как первоначала, которое, разрежаясь, становится сначала огнем, потом эфиром, а, сгущаясь, переходит в ветер, туман, воду, землю, камни, обладая таким образом и вещественностью, и оживляющей Вселенную движущей силой.

Позднее проблема первоначала нашла свое развитие в учении Эмпедокла (490–430 до н. э.), считавшего, что разнообразный мир не может представлять единственное первоначало, и предложившего модель мира, вещественные проявления которого воплощают четыре стихии – вода, земля, воздух и огонь, представленные в разных вещах в разных пропорциях. Оригинальная схема была предложена еще одним известным натурфилософом – Анаксагором (ок. 500–428 до н. э.). Он полагал, что существует бесчисленное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц – «семян вещей». «Семена вещей», или, как их впоследствии назвал Аристотель, гомеомерии, неизменны, хотя и делимы до бесконечности.

Оригинальными были философские идеи школы пифагорейцев. Основоположник этой школы Пифагор (584–500 до н. э.) ввел понятие «философия». Его школа создавалась как политическое сообщество, претендовавшее на функции управления обществом, носила закрытый, эзотерический характер, строилась по образцу религиозных сект, проповедовавших тайное знание и использовавших различные мистические практики. Разрабатывая проблему первоначала, пифагорейцы обратили внимание на роль числовых отношений, характерных для пространственно протяженных тел, музыкальной гармонии, движения планет. Они предположили, что основой мира является не некое вещество, не материя, а отношения, взаимозависимости, которые подлежат измерению, исчислению. Именно пифагорейцы стали использовать в исследованиях проведение эксперимента, результаты которого выражались математически. Разносторонние идеи пифагорейцев оказались чрезвычайно живучими и оказали воздействие не только на развитие античной философии (в частности, учение Платона), но и на религиозно-идеалистические течения последующих эпох вплоть до современности.

В рамках развития проблемы первоначала формировалась и вторая важнейшая проблема греческой натурфилософии – проблема изменения мира, связанная с ответом на вопросы: изменяется ли мир и каковы источники его изменения? У Эмпедокла и Анаксагора мир рассматривается как подвижный, а его движущее начало – как внешнее по отношению к первокирпичикам, из которых он состоит. Так, Эмпедокл считал, что четырьмя перво стихиями движут противоположные космические силы Любви и Вражды (притяжения и отталкивания), а Анаксагор полагал, что бесконечным числом первоначал – гомеомерий управляет космический разум (Нус).

Идея единого и многого в контексте изменчивости мира нашла глубокое осмысление в учении знаменитого Гераклита (ок. 530–467 до н. э.) из Эфеса, излагавшего свои мысли образно и метафорично, за что он получил прозвище «Темный». Физический, доступный ощущениям мир бесконечно изменчив – «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды» Эти же слова имеют и другой смысл, выражающий проблему познания: люди, попадая в один и тот же мир, получают разные системы представлений о нем. Несмотря на изменчивость и непостоянство, а также на подвижные и противоречивые представления людей о нем, он един. Он имеет сущность (фюзис), спрятанную от поверхностного взгляда. Множественное, противоположное сводится к единому. Сущность космоса (и здесь Гераклит использует метафору) – «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий», т. е. вечный космос обладает внутренней упорядоченностью, управляется неизменным законом-логосом, который включает в себя взаимодействие противоположностей (вспыхивание – угасание), порождающих гармонию изменчивого мира. Таким образом, Гераклит не ограничивается поисками основы мира, а идет дальше – к тезису, что бытия нет, есть бесконечное становление мира.

Парменид (конец VI–V вв. до и. э), выдающийся представитель элейской школы, приходит к противоположной идее единства мира путем чистого логического рассуждения. Он вводит понятие «бытие», и, начиная его рациональный анализ, предлагает логически стройное рассуждение: бытие – это то, что существует, небытие – это то, что не существует; значит, небытия нет, а есть только бытие. В противовес Гераклиту, сделавшему акцент на изменчивости мира, объясняемой взаимодействием противоположностей, Парменид отрицает изменение и на основе доводов разума полагает, что бытие неуничтожимо, целостно, единственно, неподвижно и нескончаемо. Поскольку бытие можно осмыслить, а небытие нельзя, постольку «одно и то же мышление и то, о чем мысль». Так Парменид вводит идею тождества бытия и мышления. Не может возникать мысль, если нет соответствующего предмета. И наоборот: если есть мысль, логически содержательная, то есть и соответствующий ей предмет. Чувства, воспринимающие изменчивость мира, дают лишь игру мнений – доксу, в то время как только мышление, которому доступно бытие, дает подлинную, сокрытую от чувств истину – алетейю. Благодаря элеатам, была поставлена проблема соотношения чувственного опыта и мышления, устойчивости и изменчивости не только реального мира, но и понятий, с помощью которых мы отражаем его противоречивые характеристики.

Наиболее развитой системой древнегреческой натурфилософии стал атомизм – учение о прерывистом строении бытия. Основные идеи атомизма были предложены в учении Левкиппа (V в. до н. э.), но наиболее систематизированный вид атомизм приобрел в трудах ученика Левкиппа – Демокрита (460–360 до н. э.). Стремясь примирить идеи Парменида о единстве и неизменности бытия с чувственно достоверными фактами множественности и изменчивости отдельных вещей, Демокрит выдвигает учение, эвристический потенциал которого используется в науке по сегодняшний день. Основой мира у Демокрита выступает атом. Демокрит утверждает, что бытие состоит из бесконечного множества атомов; атомы в его учении наделяются теми же свойствами, которые имеет бытие у Парменида. Атомы вечны, целостны, неизменны, неуничтожимы. Атомы движутся в пустоте (если бы пустоты пространства не существовало, то движение, которое тогда понималось как механическое перемещение, было бы невозможно) по строго заданным траекториям, притягиваясь друг к другу и отталкиваясь, в результате чего вещи возникают и разрушаются. Различия между вещами объясняются тем, что неизменные атомы отличаются друг от друга величиной и формой, поэтому могут прилегать друг к другу более или менее плотно. Взаимодействие атомов подчиняется жестким причинно-следственным связям, является необходимым и закономерным, т. е. все в мире детерминировано, причинно обусловлено, случайность – элемент закономерности, в данный момент неведомый человеческому разуму.

Развивая идеи своих предшественников, посвященные познанию, Демокрит разделил познание на две составные части: познание по истине, или светлое познание, возможное благодаря разуму, и познание по мнению, или темное познание, основанное на ощущениях, деятельности органов чувств. Чувственное познание имеет пределы – в отличие от рационального, возможности которого безграничны.

Как и все существующее, душа человека также состоит из атомов, только наиболее легких, подвижных, подобных атомам огня. Дыхание восстанавливает их постепенно иссякающее количество. Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу. Душа смертна, она рассеивается со смертью тела.

Атомизм Демокрита, его концепция пространства – «пустоты» стали важнейшими идеями в развитии теоретического естествознания и философских учений Нового времени. Детерминистская картина мира, предложенная Демокритом, согласно которой мир, т. е. природная и социальная среда, представляет собой упорядоченную и закономерно устроенную систему, которую человек может, познавая, трансформировать по своему усмотрению, оставалась господствующей до XX в.

Классический период развития античной философии. Второй период развития античной философии, который часто называют периодом расцвета, или высокой классики, протекал в основном в континентальной части Греции, где центром развития культуры и философии стали Афины. На этом этапе философы разрабатывают новые сложные проблемы, ставшие закономерной рефлексией над итогами предыдущего развития философии. Если возможны различные, но в равной мере конкурентоспособные модели устройства мира, то как устроен создающий их человек, как он познает мир и как взаимосвязаны между собой мир и человек – эти вопросы изучали знаменитые представители афинской школы. Ее основоположником стал Сократ (469–399 до н. э.). Письменных трудов Сократ не оставил: он учил устно. Но о его жизни и учении многое можно узнать из трудов его учеников – Платона и Ксенофонта.

Деятельность Сократа развертывалась в демократических Афинах на фоне широкого распространения школ софистов – платных учителей мудрости, обучавших своих учеников не только грамматике и арифметике, но и риторике – науке о красноречии, столь необходимом свободному афинянину в политических, торговых делах и судебных тяжбах (афиняне защищали себя и обвиняли своих противников сами). Софисты считали, что человек должен уметь защищать свои интересы, используя различные уловки, не гнушаясь логическим мошенничеством ради пользы для себя, поскольку существующие знания и ценности относительны. Один из лидеров софистов Протагор утверждал, что человек есть мера всех вещей и поэтому нет единственной истины. Софисты заложили традицию словесных состязаний, и Сократ, участвовавший в них, получил известность мудрейшего из людей.

В противовес софистам в своих беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке Сократ применяет метод, исходной позицией в котором стала установка «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». Не давая своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь заучить, Сократ в процессе диалога, задавая собеседникам вопрос и выслушав ответ на него, формулировал следующий, (как правило, ироничный) вопрос, который показывал несостоятельность предложенного ответа и требовал дальнейшего уточнения, движения мысли. В конечном счете участники диалога приходили к такой позиции в ответе на вопрос, по отношению к которой критическое вопрошание становилось затруднительным. Таким образом Сократ показывал, что истинное знание существует вопреки соображениям выгоды или пользы и есть способы достижения общезначимой истины.

Рассматривая при помощи диалогов со своими слушателями проблемы добра и зла, справедливости и блага, красоты и подлинной пользы, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от незнания – чтобы увидеть необходимость избавления от мусора в душевном мире, человек должен заглянуть в него, следуя девизу «Познай самого себя». В душе взаимодействуют разум и чувства, затуманивающие правильные представления, поэтому прежде всего надо совершенствовать разум, способный к познанию. Поскольку занятия философией этому способствуют как ничто другое, она является лучшим способом воспитания души.

Философское учение Сократа впервые ставит в центр проблему человека, связи между истинным знанием и целями человеческой жизни, а также способами их достижения. Философия Сократа воплощалась в самой его личности и образе жизни. Более того, она выразилась и в его смерти. В 339 г. до н. э. три афинянина подали на Сократа в суд, обвиняя его в том, что он не выказывает должного почтения к богам и развращает молодежь. Обвинение требовало смертного приговора, который при условии раскаяния мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин. От побега, подготовленного учениками, Сократ отказался, пояснив, что человек, призывавший чтить законы, как это делал он сам, не имеет морального права их нарушать и должен рассматривать приговор суда как закон. Орудием казни Сократ избрал яд, не дрогнув, «испил чашу до дна» и спокойно встретил смерть, уйдя в вечность таким, как жил – неустанным и неукротимым служителем истины.

После смерти Сократа возникли сократические школы, созданные его учениками и последователями. Постепенно от основных идей Сократа они отошли и превратились в особые философские направления. Общим у них было лишь то, что главной задачей философы считали открыть индивидуальный, личный путь к счастью, а целью человеческой жизни – достижение счастья, блаженства. Такого рода устремления обычно называют эвдемонизмом (греч. ευδαιμονία – процветание, блаженство, счастье).

Ближе всех к учению Сократа стояла школа киников. Основоположник этой школы Антисфен (ок. 455-ок. 360 до н. э.), считая, как и Сократ, добродетель высшим благом, переходит к радикальному отрицанию других благ, включая разум. Философия киников носила демонстративно-практический характер: свои взгляды они отстаивали не в рассуждениях, а самим образом своей жизни. Антисфен считал, что мудрость состоит в аскетизме, простоте, отказе от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, неясных искусственных понятий. Безразличие к внешним благам дает духовную свободу и счастье. Последователь Антисфена Диоген из Синопа (умер ок. 323 до н. э.), по преданию, жил в бочке, ходил в лохмотьях, выказывая презрение к материальным благам, общественным стереотипам и, людям, не следующим кинизму. Их повседневные заботы о приумножении имущества и славе он считал смешными и бессмысленными. Расхаживая по улицам с зажженным фонарем в дневное время («днем с огнем») на вопрос, что он ищет, отвечал: «Ищу человека». Прожил он 90 лет, не изменяя своим принципам и гордясь своим образом жизни.

Еще один ученик Сократа Аристипп (умер после 366 до н. э.), основатель школы киренаиков, развивал идеи гедонизма (от греч. ήδονή – наслаждение, удовольствие). Считая, что основой познания являются ощущения, доставляющие человеку либо удовольствие (различной степени), либо страдание (тоже различной степени), он делал вывод, что удовольствие – это единственное благо, а страдание – единственное зло и поэтому естественное для человека стремление к благу есть стремление к удовольствиям. Некоторые киренаики считали, что удовольствие следует получать через переживание сиюминутных чувственных, телесных наслаждений, не откладывая их на потом; другие ставили целью радостное расположение духа. Философия же, как считали киренаики, – это всего лишь средство. Она нужна для понимания, освобождающего от общественных предрассудков и помогающего мудрецу быть одинаково готовым и к переживанию наслаждений, и к легкому отказу от них, если они недоступны или чреваты страданием.

Удивительно, что на базе идей Сократа возникли столь разные направления философии, пришедшие к радикально различным практическим программам жизни в соответствии с идеей о «естественной природе» человека. Самым выдающимся учеником Сократа оказался Платон (427–347 до н. э.) – выходец из аристократической среды (его настоящее имя Аристокл). Свое прозвище «Платон» (от греч. «широкоплечий») он получил благодаря могучему телосложению. Платон оставил множество письменных работ, в том числе знаменитые «Диалоги». Сопоставляя в них позиции собеседников по различным вопросам (одним из участников диалогов у него обычно является Сократ), Платон не дает на них однозначных ответов, вовлекая в рассуждение читателя, пробуждая в нем удивление – «начало философии». Платон развивает представления о предмете на основе логических переходов от поверхностных и неполных суждений к более обоснованным и полным, отражающим сущность вещей. Этот метод Платон называет диалектикой.

Впервые в древнегреческой философии Платон создал систематическое философское учение, т. е. учение, содержавшее важнейшие разделы философии – онтологию (учение о бытие), космологию (учение об устройстве Вселенной), гносеологию (учение о познании), этику (учение о морали), элементы социальной философии, причем все эти разделы объединяет логическая связность, последовательность.