Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости

Духовная интеграция

Духовная интеграция встречается в туземных, народных системах целительства, таких как аюрведа (Индия), медицина китайцев, африканцев и американских индейцев. Эффективная духовная интеграция присутствует и в тибетской медицине, хотя она не относится к системе КАМ, как не относится и к системам целостной медицины наряду с китайскими методами и аюрведой. Это упущение поистине трагично. После того, как Его Святейшество Далай-лама XIV заявил о намерении сохранить тибетскую медицину посредством исследований, в то время, когда тибетская культура была – и все еще остается – под угрозой исчезновения, тибетский врач Лобсанг Дондуп получил грант на проведение научно-исследовательских работ от Нейробиологического исследовательского центра университета Санта-Барбары. Несколько лет спустя Дондуп (Хастед и Дондуп, 2009) опубликовал результаты фундаментального исследования множественного склероза. Каким вкладом в развитие человечества стало бы включение тибетской медицины в протоколы будущих исследований НЦКАМ.

Я расширила свои познания в области тибетской медицины, когда преподавала и практиковала рейки и исцеление звуком в Центре тибетского целительства и встречала там множество людей, получивших эмоциональные и физические травмы в результате побочных эффектов неудачного западного лечения. Мне пришлось спросить себя: «Что хорошего в том, чтобы уменьшить опухоль при помощи химиотерапии, если это разрушает силы человека и лишает его желания жить?» Например, я стала свидетелем того, как химиотерапия от рака груди привела к лейкемии. Не многие понимают, что под влиянием этого метода пациент становится более восприимчивым к другим формам рака. В случае с раком груди риск возникновения новых опухолей равен 30 процентам, и результатом этого становится смерть. Недавно я узнала о том, что молодой мужчина не выдержал даже первый курс химиотерапии и ушел из жизни в возрасте 21 года. Его иммунная система отказала, что повлекло за собой кому, индуцированную химическими веществами. Тремя днями позже аппараты жизнеобеспечения были отключены, и он умер. Тибетские врачи заметили, что люди, перенесшие обширную химиотерапию и облучение, травмированы так глубоко, что врачебные методы уже не в состоянии спасти им жизни. Тибетская медицина может улучшить самочувствие человека и уменьшить побочное действие западного лечения, но если разрушены основы жизненной силы человека, тибетские врачи оказываются бессильны.

Тибетской медицине не только свойственно понимание того, что образ жизни влияет на состояние здоровья и болезни, она также признает, что духовность является важным и необходимым условием лечения. Тибетская медицина берет свое начало от самого Будды Сакьямуни, Будды Медицины, и описана в древних манускриптах, известных как тантры или сутры. По словам тибетского врача, Лобсанга Дондупа (2003):

Истинной причиной всех страданий и болезней является невежество; таким образом, лишь повинуясь собственному невежеству, мы совершаем неверный выбор, который и приводит нас к гибели. Даже если последствия неверного выбора не видны нам сразу, мы роняем в почву семя, которое прорастет в будущем. Например, когда птица летит очень высоко, мы не можем разглядеть тень, отбрасываемую ею на землю – однако эта тень есть. Следовательно, чтобы полностью освободиться от болезни и страданий, мы должны обрубить корень невежества.

Интересно, что учения Будды Медицины^[12] охватывают все аспекты знаний, известные современной медицине, такие как эмбриология, в пре– и постнатальные периоды развития человека, педиатрия, геронтология, психиатрия, хирургия и медицина, специфичная для мужчин и женщин. Целью его учений было помочь людям справиться с эмоциональными и физическими страданиями, чтобы облегчить им выявление того, что важно для повторного духовного открытия их истинной природы. Его учения предназначены для четырех категорий страданий, располагающихся по степени возрастания. Первая категория посвящена образу жизни: питанию, физическим упражнениям, снижению стресса, отдыху и гигиене. Согласно тибетской медицине, приблизительно 95 процентов симптомов заболеваний и стресса можно устранить, изменив свой образ жизни в соответствии с текущим состоянием организма (Ранг-Цин).

Дондуп (2003) добавил:

Когда во внешнем, физическом теле присутствует повреждение или болезнь, нарушается равновесие трех гуморов: газа, желчи и флегмы. Когда повреждено внутреннее, ментальное тело, нарушается равновесие либо трех гуморов, либо пяти ядов: отвращения, привязанности, лжи, ревности и гордыни. Если неравновесие затрагивает разум из-за разрушающих эмоций страха, тревоги или депрессии, это поддерживает развитие внешнего, физического неравновесия. Внешнее и внутреннее взаимозависимы и неразделимы; таким образом, в лечении болезни необходимо воздействовать на обе эти комбинации, уделяя особенное внимание разуму, поскольку никакие лекарства для внешнего, физического тела не способны полностью избавить от страданий. Корень всех страданий сокрыт во внутреннем разуме.

Уникальная смесь составных энергий тела «BEKAH», «LUNG» и «TrIPA» определяется при помощи диагностики пульса, анализа мочи, осмотра, пальпации и истории болезни. Эти энергии считаются психофизическим проявлением трех ядов, представляющих собой невротическое выражение нашего просветленного потенциала – нашего радужного тела, нашего безграничного разума и нашей спонтанной радости (Сакс, 2000).

Вторая категория учений тибетской медицины посвящена процессу детоксикации и омоложения при помощи трав, добавок, эфирных масел, массажа, рейки, гидротерапии и других методик, к счастью, уже признанных Национальным центром КАМ Национальных институтов здравоохранения. Однако они все еще нуждаются в обширной и эффективной интеграции в традиционную медицину. Каждая из сотен медицинских формул, использующихся в тибетской медицине, содержит от десятка до нескольких десятков растительных ингредиентов, а некоторые включают минералы и вещества животного происхождения. Кроме того, каждое растение, используемое в этих рецептах, содержит множество различных молекул, которые могут быть активны с медицинской точки зрения. Все эти многочисленные субстанции сочетаются в различных формулах для предотвращения большинства побочных эффектов во время улучшения состояния разнообразными способами. Приготовление растительных лекарств сопровождается молитвами и мантрами, повышающими их силу. К несчастью, после китайского вторжения в Тибет тибетская медицина лишилась духовного аспекта, молитвы и мантры были запрещены. В результате было отмечено снижение эффективности тибетской медицины, и запрет был снят.

Тибетские врачи способны реагировать на самые разнообразные изменения состояния человека и течения болезни, гибко комбинируя различные лекарственные вещества в рецепте для лечения определенного пациента в определенное время. Обычно больной принимает три или четыре различных лекарства каждый день и встречается со своим врачом раз в две или четыре недели, или тогда, когда происходит изменение симптоматики. В это время целитель изменяет рецепт согласно диагностическим данным. Помимо того факта, что тибетские лекарственные средства оказывают более постепенное воздействие, чем концентрированные химические лекарственные препараты Запада, эта гибкость позволяет тибетским врачам так эффективно снижать большинство побочных эффектов, что они не беспокоят пациентов и не причиняют им вреда. Третья категория учений тибетской медицины посвящена неотложной помощи и решению проблем, связанных с радикальным вмешательством, таким как хирургические операции, акупунктура и прижигание – тепловая форма акупунктуры.

Последняя категория учений, преподаваемых в Гюд-Цзи, представляет собой духовную медицину, наименее представленную и потому наиболее необходимую – в нашем современном обществе. Прежде всего, тибетских целителей учат развивать свои духовные качества, называемые Четырьмя Неизмеримостями: бесконечную любовь, сострадание, радость и самообладание. И снова наиболее частой жалобой на западных врачей является то, что им не просто не хватает сострадания, но их учат не проявлять сострадание по отношению к своим пациентам. Посредством любви и участия тибетский лекарь пытается облегчить состояние другого человека. Сопереживание страданиям больного вызывает желание суметь освободить его от этих страданий. Врач испытывает радость, когда его подопечные выздоравливают, а самообладание позволяет одинаково относиться ко всем пациентам (Ринпоче, 2000).

Если тибетский врач занимается лечением, не связанным с какой-либо духовной практикой, это может стать причиной страданий. Это противоречит принципам современного мира, где фармацевты и врачи так озабочены получением прибыли. Но в тибетской медицине все совершенно иначе, даже если пациенты могут иногда испытывать мгновенное, кратковременное облегчение. С точки зрения кармы, долговременными последствиями занятий врачеванием с целью получения выгоды для себя являются несчастливое перерождение и страдания в следующей жизни. Таким образом, очень важно сочетать медицинскую практику с духовной, дабы они совместно приносили исцеление (Донден, 2000, с. 117).

 

Духовные практики Будды Медицины направлены на устранение невежества – так называемых трех ядов: привязанности, отвращения и лжи. Будь наше недомогание или недовольство собственным миром духовным, эмоциональным или физическим, в изменении нуждается наше ощущение и восприятие жизни, основанное на этих трех ядах (Сакс, 2000). На этом уровне духовной медицины очень большое значение имеет осознание. Нам необходимо оценить свои затруднения, определить, каким образом мы создали собственные болезни и страдания, а затем принять на себя ответственность за существующее положение вещей. Мы должны понять уникальное сочетание трех ядов внутри себя и научиться усмирять их действие посредством сбалансированного образа жизни, определяя необходимый уровень исцеления и занимаясь духовными практиками, которые помогут нам преобразовать яды и справиться с ними в повседневной жизни.

В заключение, недостатки биомедицинской и биопсихосоциальной моделей Запада привели к осознанию, открывающему наши сердца для исцеления тела-разума-духа, существующего вечно. Духовность представляет собой механизм исцеления и имеет важное, неотъемлемое значение для нашего здоровья, целостности и благополучия, а потому ее нельзя игнорировать, опошлять или упрощать. Однако ответственность за пробуждение собственной духовности с целью исцеления лежит на каждом из нас. Для облегчения этого процесса в последующих главах представлены методы осознания и трансформации восьми препятствий на пути к исцелению, а также описаны древние техники исцеления, известные в настоящее время под именем КАМ: осознание, медитация, лечение звуком, рейки и ароматерапия с целебными эфирными маслами.

Часть II. Расширение возможностей личности

§ 03. Что такое духовность

 
Все истины, что таятся в вещах, ждут, когда придет их черед,
Они не спешат на волю, но и не отвергают ее,
Им не нужно акушерских щипцов,
Ничтожное для меня так же велико, как и все остальное.
Что может быть меньше и что может быть больше, чем простое прикосновение руки?
Логика и проповеди никогда не убеждают людей,
Сырость ночная глубже проникает мне в душу.
Убеждает лишь то, что очевидно для всех,
Чего не отрицает никто.^[13]
 

Уолт Уитмен

Религиозность против духовности

Употребляя слово «духовность» при учениках или пациентах, я замечаю, как многие из них застывают в оборонительных позах, словно готовясь в битве доказывать, чья религия «лучшая» или «истинная». Для тех, кто предпочел обозначить свою религиозную принадлежность как «неопределенную» (подобно «не определившемуся большинству»), очевидно, организованная религия не стала форумом, удовлетворившим их внутренние потребности, хотя для других она явилась путем к духовности. Я всегда спешу пояснить, что, говоря о духовности, я не имею в виду религиозность. И тогда я вижу, как все расслабляются – открытые и готовые принять то, что я собираюсь сказать.

Я стала свидетелем множества сражений в классной комнате, чаще всего разгоравшихся между поборниками свободного выбора и защитниками права на жизнь во время обсуждения абортов. В результате я предпочитаю привлекать внимание к чертам, общим для обеих полярностей, нежели фокусироваться на различиях, прежде всего говоря о том, что аборт – это трагедия и является нежелательным событием с точки зрения обеих групп.

Могу сказать, что я всегда спешила вмешаться при открытом обсуждении болезненных тем. Духовность, воспринимаемая как институционализированная религия, была одной из них. Однако, прежде всего, я стремилась обозначить сходства между религиозностью и духовностью, вместо того, чтобы привлекать внимание к их различиям. Я обсуждала перспективу духовного плюрализма и веру в универсальные принципы, обозначенные Его Святейшеством Далай-ламой XIV, политическим и светским лидером тибетского народа и обладателем награды Валленберга (Американский Фонд защиты прав человека), а также медали Альберта Швайцера и Нобелевской премии мира 1989 года. Он сказал: «В действительности, я считаю, что если мы рассмотрим основные мировые религии с наиболее широкой перспективы, то обнаружим, что все они – буддизм, христианство, индуизм, ислам, иудаизм, сикхизм, зороастризм и другие – направлены на то, чтобы помочь человеку в достижении вечного блаженства. И каждая из них, по моему мнению, способна на это» (Далай-лама, 1999, с. 20).

Далай-лама добавил: «В сущности, все мировые религии внесли огромный вклад в развитие человечества и продолжают это делать, и потому заслуживают нашего уважения и восхищения. Если мы задумаемся о разнообразии духовных традиций нашей планеты, то поймем, что каждая из них направлена на удовлетворение определенных нужд различных людей, в силу огромного разнообразия их менталитета и духовных предпочтений. Однако по своей сути все духовные традиции выполняют одну и ту же функцию – помогают нам обуздывать свое ментальное состояние, преодолевать отрицательные черты и совершенствовать внутренний потенциал» (Далай-лама, 2005). Осознание общей основы религий, цель которых в том, чтобы помочь человеку достичь блаженства, дает нам возможность понять и оценить важность этого сходства вместо того, чтобы фокусироваться на различиях.

Уильямс Джеймс (1982), психолог, ставший философом, полагал, что какое бы название мы ни употребляли, избегая слова «религия» – совесть или мораль, – это не уменьшает ее значимость для исследований. Эрих Фромм (1950) отметил, что нам не следует пренебрегать заботой о душе, даже если мы не приемлем религиозные догмы. Необходимо проводить различие между религией и духовностью – однако некоторые люди приемлют и то, и другое. Недавно равви Рами Шапиро объяснил: «Суть религии в принадлежности, общине, общих ценностях, общих ритуалах и взаимной поддержке. Суть духовности в том, чтобы принимать жизнь как она есть, раз и навсегда подчинившись реальности, и встречать каждое мгновение с любопытством, изумлением, благодарностью, справедливостью, смирением и любовью… Я делаю понемногу и то, и другое» (Шапиро, 2009).

Однажды днем, после того как я представила тему своего выступления в качестве основного докладчика на национальном съезде, одна женщина спросила меня, какую веру я исповедую. Она была непреклонна, словно не могла внимать моей речи вне контекста религиозной принадлежности. У некоторых слушателей ее настойчивые вопросы вызвали заметную неловкость, а одна женщина назвала ее фанатиком. Однако я ответила: «Иисус не называл свое учение христианством, как и Будда не называл свое учение буддизмом. К счастью, я преодолела дуалистический концепт этих религий, поскольку он отделяет нас друг от друга». Я осознала сферу более обширную, чем любые описанные вероисповедания. Это момент благоговения, когда мы утрачиваем дуализм различий между нами: «ты и я», «это и то», «здесь и там», «правильно и неправильно» и достигаем единения со всем сущим. Когда человек осознает, что его «Я» уже не отделено от других, но, скорее, взаимосвязано с ними, к нему возвращается понимание смысла и единства целостности. Как сказал Сенг-цан в «Доверии в сердце» (Сузуки, 1972):

 
Противопоставление любимого нелюбимому —
Это болезнь разума;
Когда непонятно глубокое значение Пути,
Разум пребывает в напрасном смятении.
Путь совершенен как движение по бескрайним просторам,
Не омраченное желаниями и излишествами;
Воистину, лишь по собственному выбору
Мы теряем его из виду.
 

Вследствие этого я обращаюсь к более глобальному определению духовности, заслуживающей изучения – универсальной и гуманистической, простирающейся за пределы узких определений религии. Духовность объемлет те качества духа или истиной природы человека – такие как любовь и сострадание, милосердие, мудрость, щедрость, терпимость, терпение, прощение, довольство, радость, чувство ответственности и гармонии, моральная дисциплина – которые приносят счастье как самому человеку, так и окружающим его людям. Далай-лама (1999, с. 22) сказал: «Нет причин, почему человек не мог бы развивать эти качества, даже до высокой степени, не обращаясь при этом к какой-либо религиозной или метафизической системе. Вот почему я иногда говорю, что религия – это то, без чего мы, вероятно, могли бы обойтись. Без чего мы точно не сможем обойтись, так это без этих основных духовных качеств». Ганди сказал: «У Бога нет религии».

И Джон Дьюи (1934) и Абрахам Маслоу (1970) отмечали, что духовность – это явление, отличное от известных нам традиционных форм организованной религии; духовность – это базовое проявление человеческой природы, существовавшее еще до возникновения организованной религии. Это не означает, что она не может быть источником духовности, поскольку она может и часто выступает в этой роли. В конце концов, религия является результатом деятельности величайших духовных гигантов мира. Однако организованная религия не обладает монопольным правом на духовность или ценности, ее составляющие, поскольку они универсальны и принадлежат всему человечеству. Фромм (1950) подчеркивал, что нам не следует «переставать заботиться о душе, если мы не разделяем догматы религии». Маслоу утверждал: «Человеческому существу необходима система ценностей, жизненная философия, религия или ее замена, чтобы жить в соответствии с ней и познавать ее, как необходимы солнечный свет, кальций или любовь» (Маслоу, 1962, с. 206). Впоследствии Маслоу повторил слова о необходимости гуманистической универсальности духовных ценностей:

Я хочу продемонстрировать, что духовные ценности обладают натуралистическим значением и не являются исключительной собственностью какой-либо организованной церкви, что они не нуждаются в сверхъестественных концептах, доказывающих их обоснованность, что они в полной мере согласуются с любой развитой наукой и являются, таким образом, общей ответственностью всего человечества (Маслоу, 1970, с. 33).

Шафрански и Мэлони (1985) представили в Американскую психологическую ассоциацию документ, сообщающий о результатах опроса 47 произвольно отобранных клинических психологов Калифорнии, которые исследовали влияние, оказываемое религиозной или духовной ориентацией на психотерапию. 71 процент опрошенных высказали мнение о персональной значимости духовности, при этом лишь 9 процентов сообщили о высоком уровне вовлеченности в традиционную религию, а 74 указали на то, что организованная религия не является основным источником духовности. Большинство опрошенных обращались к религиозным и духовным вопросам в частной жизни и в профессиональной практике и уважали роль религии в жизни людей. Неудивительно, что 81 процент респондентов сообщили о том, что в процессе получения образования и профессиональной подготовки духовные и религиозные вопросы не обсуждались никогда или почти никогда (Шафрански и Мэлони, 1990). Два исследования (Хэтэуэй и др., 2004) были посвящены тому, пользуются ли религиозные и духовные аспекты состояния пациента достаточным вниманием в клинической практике. В ходе первого исследования был проведен опрос врачей четырех типичных медицинский учреждений. Второе представляло собой общенациональный опрос 1000 клинических психологов. Оба исследования выявили, что психологи считают религиозность/духовность человека важным аспектом, однако большинство не проводит его оценку и не обращается к нему в процессе лечения. Исследователи также сообщили, что многие врачи, по-видимому, согласны с тем, что духовное благополучие является важной составляющей здоровья и что к нему нужно обращаться во время лечения, но лишь немногие (менее 20 процентов) поступают таким образом (МакЛин и др., 2003; Монро и др., 2003).

Милтон Йингер (1970) выразил скептицизм относительно общепринятых определений религиозности и высказал пожелание того, чтобы появились способы «измерения осознания и заинтересованности в продолжающихся, периодических и постоянных проблемах человеческого существования» (с. 33). Элкинс и др. (1988) провел обзор духовной литературы и обнаружил появление определенных элементов духовности, а также заметил конвергенции и совпадения определений духовности. Исходя из этого, он определил духовность следующим образом:

Духовность, произошедшая от латинского «spiritus», что означает «дыхание жизни», представляет собой образ существования и ощущения мира посредством осознания трансцендентального измерения и характеризующихся определенными отличительными значениями, которыми человек наделяет себя, других, природу, жизнь и то, что он считает Богом (с. 10).

 

Таким образом, «дух»/«дыхание жизни» аналогичен дыханию, постоянному движению ветра над землей. Подобно ветру, дух или сознание представляет собой невидимую, но жизненно важную сущность, вдыхающую жизнь в человека и природу. Всякое проявление природы в мире – цветы, растения, деревья, птицы, звери, реки и океаны – обладает духовным сознанием, суть которого едина для всех нас.

Элкинс (1988) также сделал четыре основных вывода относительно духовности.

1. Существует аспект человеческих переживаний (включающий в себя определенные ценности, взгляды, мнения, верования, эмоции и так далее), которому наиболее всего соответствует определение «духовная сфера» или «духовность».

2. Духовность – это естественное проявление человеческой природы и она присутствует, по меньшей мере, потенциально, в каждом человеке.

3. Духовность – это не то же самое, что религиозность, если религиозность означает участие в определенных воззрениях, ритуалах и действиях традиционной религии. Следовательно, человек может быть «духовным», даже если он не принадлежит ни к одному из традиционных вероисповеданий.

4. Посредством теоретических и феноменологических подходов можно определить и описать духовность и разработать методику ее оценки.

И, наконец, Элкинс (1988) определил девять компонентов духовности: 1) трансцендентальность; 2) смысл и цель жизни; 3) жизненная миссия; 4) святость; 5) материальные ценности; 6) альтруизм; 7) идеализм; 8) осознание трагичности; 9) плоды духовности.