Азбука спасения. Том 21

Апостол Павел

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет (Евр.4:12,13).

Святой Антоний Великий

Только души, которые восприняли Духа… возрастают

Как дерева, если не будут напояемы естественною водою, расти не могут, так и душа, если не восприимет небесной сладости, расти не может. Только души, которые восприняли Духа, и небесною напоены сладостью, возрастают. Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может.

Хочу сказать вам и то, чему подобна душа, в которую вселился огнь Божий. Подобна двукрылой птице, горе возносящейся по небесному воздуху. Из всех тварей только птицам свойственны крылья, как их особенность; крылья же души, Богу повинующейся, суть устремления огня Божия, коими она может воспарять горе к небу. Если же она лишится сих крыльев, то не в силах будет возвышаться горе, как непричастная того огня, горе возносящего, и станет подобною птице, лишенной своих крыльев, которая потому летать не может.

Сверх того, душа человека похожа на птицу еще в том отношении, что теплота есть причина рождения птицы на свет, ибо если птица не будет нагревать (насиживать) яиц, то из них не выведутся живые птенцы, потому что они не могут иначе возбудиться к жизни, как посредством теплоты. Так и Бог, объемля и согревая души Ему покорные, возбуждает их к жизни духовной… Никак не допускайте себя лишиться силы огня сего. Знайте, что за этот огонь, от Бога вам даруемый, уготованы вам от диавола многие брани, чтоб вас лишить его, ибо он хорошо знает, что пока есть в вас огнь сей, он одолеть вас никак не может.

Святой Макарий Великий

Кто не поклоняется Отцу в духе и истине

Таков есть Новый Завет (Лк.22:20), таков есть закон Духа (Рим.8:2) – тот, который начертан в сердцах (Рим.2:15) и предвозвещен пророками (Рим.3:21); в этом законе душа приносит плоды праведности (Флп.1:11) и живет в Боге жизнью вечной. И если кто не принял от Бога благодать, не возуповал и не получил дар Святого Духа, тот отверг волю Божию (Лк.7:30) и на самом деле отрекся от всех Писаний. Если он не воспринял действия Божиего, то он становится жертвой мечтательных помыслов, будучи чуждым небесной Церкви первородных, не входя в общение с духами праведников, достигших совершенства (Евр.12:23), и не став вышним Иерусалимом (Гал.4:26). Такой человек не поклоняется Отцу в духе и истине (Ин.4:23). В нем не обитает Бог, и он не познал Бога. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога (Ин.17:3). Рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6) и рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1Ин.5:18).

Все водимые Духом Божиим, суть сыны Божии

Подобные люди желают покрыть крышей дом, не заложив фундамента его. Без матери не рождается сын и без плотского соития не производится на свет чадо – так и без рождения от Духа Святого не рождается ни один сын Божий, а не будучи сыном Божиим, никто не входит в жизнь вечную. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим.8:14). Ибо, строящийся дом нуждается в фундаменте. Его не просто строят на песке, но весь песок вынимают, делают углубление и затем кладут камень в основание, чтобы дом остался незыблемым, когда наступит ненастье, подуют ветры и разольются реки (Мф.7:24—27; Лк.6:47—49). А возводящие жилище свое просто на песке всуе трудятся (Пс.126:1), ибо оно сразу упадет и обрушится. Так и душа боголюбивая, желающая построить дом свой по слову Господа, не возводит его на песке лукавых помыслов греха, но вынимает его и углубляет место для фундамента, отсекая от себя, насколько это возможно, и подобные песку злые помыслы лукавства.

И так до тех пор, пока она не найдет твердые и незыблемые помыслы веры Христовой, пока не найдет Христа – истинный камень, который не одолеют врата ада (Мф.16:18). Подобным образом душа строит дом свой, благодаря благому житию имея чистое сердце, добрую совесть и нелицемерную веру (1Тим.1:5), согласно Апостолу. Так она завершает духовное строительство дома Божиего, который чист внутри, а снаружи еще более чист.

Прежде, до того, как было явлено это таинство Духа Христова, до Его пришествия и явления, вся красота праведности была внешней: и закон, и обрезание, и очищение, и жертвы, и приношения, и служения. Но с того времени, как явилось спасительное Слово Христово и даровало Дух Святой в сердца людей, слово, написанное не чернилами (2Кор.3:3), – с этого времени все обретается внутри: служение стало внутренним от чистой совести и внутренними стали жертвы, ибо Псалмопевец говорит: Воздеяние руку моею – жертва вечерняя (Пс.140:2). И вообще, Богом взыскуется внутренняя чистота и красота души, а таким образом, и внешнее может быть подлинно чистым, как говорит Господь: Фарисей слепой, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф.23:26). Ибо Кто сотворил внутреннее, сотворил и внешнее (Лк.11:40). Ибо если раньше люди, не имея внутренней чистоты, украшались через праведность закона, то теперь, когда душа, имея в себе истинного Христа, очистилась от мрака, намного более, чем раньше, освящается и украшается также и тело, в полноте своей действительности.

Великая, многоценная и царственная жемчужина, подходящая для царственного венца, принадлежит только царю, и лишь он один может носить ее – другому человеку не позволено носить подобную жемчужину. Подобным же образом, если кто не родился от Царственного и Божественного Духа, кто не стал небесным и царским родом и чадом Божиим, по писанному: А тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12), тот не может носить небесную и многоценную жемчужину – образ Света Истинного, который есть Господь, поскольку он (человек) не стал сыном Царства Небесного. И те, кто имеют и носят эту жемчужину, будут жить и царствовать с Христом (2 Тим. 2:12) вовеки. Ибо так сказал Апостол: И как мы носили образ перстного, будем носить и образ Небесного (1Кор.15:49).

Не рожденный от Духа не может войти в Царствие Божие

Христос есть Тот, Кто носится в душе, в свете неизреченном, Он истинно познается и зрится очами души только тех, кто носят Его в себе. Непосвященному же невозможно познать того, что от Духа Божия (1Кор.2:14), а возможно лишь принять в себя веру – и это до тех пор, пока в нем не родится небесный образ Христа и тогда он на опыте познает доброту Господа. Слава Ему, столь Возлюбившему род человеческий, что удостоил людей быть причастниками Своей сущности. Ибо Апостол Петр говорит: Дабы сделались причастниками Божеского естества (2Пет.1:4). Поскольку столь великие блага и Божественные харизмы обещаны нам, то и мы будем стараться и просить у Бога милости стать причастниками, как и Апостол говорит: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал.4:19). Горе тому, кто не ищет и не находит духовные и неизреченные блага, потому что не рожденный от Духа не может войти в Царствие Божие (Ин.3:3—5), ибо так сказал Господь.

Изначала человек, вылепленный руками Божиими, пребывал в великой чистоте и кротости, но когда он преступил заповедь Божию, то оказался под приговором. Находясь под владычеством лукавого, он присоединился к звериным желаниям его, и весь род, происшедший от него, не подчиняющийся игу правды, стал управляться звериными законами пустыни. Поэтому, когда Слово Жизни вновь призывает к Себе этот род, то он, привыкший жить в дикости, с трудом возвращается под иго кротости и доброты. Бык, выловленный из дикого стада для того, чтобы ходить под ярмом и пахать землю, сначала бушует и с ненавистью относится к ярму, но затем, прирученный и укрощенный пахарем, он понемногу вместе с рабочим волом начинает без принуждения и охотно подходить под ярмо для обработки земли.

Подобным же образом и душа, верующая в Бога, но находящаяся еще под властью греха и живущая словно в пустыне, яростно сопротивляется истинному игу. Но если ее сопрягают вместе со святыми душами, сведущими в благом деле обработки истинной земли, то она облагораживается благодатью Духа и ведется понемногу к истине до тех пор, пока полностью не делается ручной и не принимает с радостью благое иго Господа (Мф.11:30); она обрабатывает землю сердца, дабы та произвела плоды Духа (Гал.5:22); погоняемая и стегаемая резкими ударами искушений, быстро и с великим усердием душа совершает Божественное дело. Или еще: конь, пасущийся в табуне и ведущий дикую жизнь вместе с другими дикими зверями, бывает непокорен людям. Затем, когда его вылавливают из табуна, он сначала чрезвычайно мучается до тех пор, пока дикость его не умеряется, на него налагают тяжелую узду, пока он не научится ходить чинно и прямо, опытный наездник упражняет его, чтобы сделался он годным к брани.

Тогда на него надевают вооружение, то есть нагрудник, забрало и так далее, а прежнюю узду вешают и ею сотрясают перед глазами, чтобы он привык и не пугался. Обучаемый так всадником, он приучается сражаться с врагами (ибо без всадника и нагрудника конь не может воевать). А когда научается и обвыкает в брани, то едва почует и услышит звуки битвы, то сам с охотой идет на врагов, и своим ржанием наводит страх на них.

Подобным же образом и душа, со времени преступления заповеди, будучи дикой и строптивой, бродит в пустыне мира вместе с дикими зверями – духами злобы (Еф.6:12) и живет в служении греху. Когда же она услышит Слово Божие и уверует, то, обуздываемая Духом, отлагает прежний дикий нрав и плотское мудрование, управляемая всадником – Христом. Затем она приходит в скорбь, подвергается выучке и стеснению, необходимыми для ее испытания, чтобы постепенно укрощаться Духом. И когда понемногу покидает ее и исчезает в ней грех, душа, облаченная в нагрудник правды и забрало спасения, взяв щит веры и меч духовный (Еф.6:14—17), научается вести брань с врагами своими; таким образом, вооруженная Духом Господним, она борется с духами злобы и гасит раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:16).

Ибо без духовного оружия грех не уничтожается, но если душа имеет оружие Господне, то, едва услышав сильный шум брани, выходит со скаканием и ржанием, как сказано у Иова (Иов.39:25), так что от самого гласа моления (Пс.5:3, 114:1) ее падают враги. Подвизаясь подобным образом, душа одерживает с помощью Духа победу, возлагает на себя победные венцы с великим дерзновением и соединяется с Небесным Царем во веки веков. Аминь.

Святитель Василий Великий

Хотя душа одна и та же, сила ее двояка…

Душа, соблюдающая мысленную силу свою в трезвении и приличных действованиях, утвердится в.… созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, благопристойно и мирно. А как скоро прекратит размышление и перестанет углубляться в надлежащие созерцания, тогда восставшие телесные страсти, как бесчинные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу, и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее, отделяя себе часть жизненной ее силы. Ибо думаю, что хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна – собственно жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною. Но душа, поелику соединена с телом, естественно, вследствие сего соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную.

Ибо, как солнцу, воссияв, невозможно не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживлять тела, в котором пребывает. А сила созерцательная приводится в движение по произволению. Поэтому, если душа соделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, как говорит Пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс.120:3), то усыпляет телесные страсти двояким образом, т. е. и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и сродного, и тем, что, надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздною, и разделив ее между собою, так как никто ими не правит, и никто их не останавливает, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом.

Святитель Феофан Затворник

В человеке надо различать душу и дух

Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого же чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое – долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, – и то чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится, и крушится.

Дух тут как пленник в узах, находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется, и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. От чего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним, а дух сею безмерностью чает затушить свою жажду Бесконечного, по образу Коего создан, и в Коем едином благо его.

ДУХ И ПЛОТЬ

Две у нас жизни, плотская и духовная. Дух наш как будто погребен во плоти. Когда, оживши благодатью Божиею, начнет он извлекать себя из сорастворения с плотью и являться в духовной чистоте своей, тогда он воскресает… Святитель Феофан Затворник

Иисус Христос (Спаситель)

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф.26:41).

Святой Антоний Великий

Возлюбившим жизнь духовную

Возлюбивший жизнь духовную должен подражать чистоте и воздержности Иосифа, должен начать упорядочивать себя созерцанием и вооружаться против всех худых похотей, сильных поддержкой хитрого врага, говоря о нем словами Иова: се убо крепость его на чреслех его, сила же его на пупе чрева (Гл.40:11). Почему всякий подвизающийся и вооружающийся против сих плотских похотей, кои обычно возбуждаются излишней пищей и питьем, должен препоясать чресла свои строгим воздержанием, чтоб устоять в чистоте. Пишется, что Ангел, боровшийся с Иаковом, сжал крепко жилу стегна его, отчего увяла и ослабла плоть его, и он назван Израилем, т. е. видящим Бога (Быт.32:25,32). Равным образом и нам надобно увядшим сделать тело свое для того, чтоб умертвить и погасить похоть. Ибо увядание плоти дает нам возможность дойти до совершенства в добродетели чистоты. Душа бывает крепка, когда тело измождено.

Итак, утончим тела свои, чтоб иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело, и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут чрез умерщвление плоти. Тогда просветится душа и сделается храмом Богу. Кто старается быть чистым во всех членах своих, тот истинно духовный подвижник. И он-то есть обучивший все чувства свои, и не позволяющий им властвовать над собою, но сдерживающий их и подклоняющий под иго Господне великой чистотой. Он не позволяет очам своим видеть что-либо худое, или взирать с вожделением на жен, не позволяет ушам своим слушать пересуды, или диавольские советы и влагаемые диаволом помыслы, на уста свои налагает печать и языку своему не дает воли говорить пустые речи, руки свои простирает он к деланию прекрасных дел милосердия и вспомоществования, ноги его скоры на исполнение слов Господа: аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Мф.5:41), чрево свое и перси держит он так, чтоб из-за них не пасть и не начать ползать по земле, подобно змию, ползающему на чреве и персях своих. Таков, братья, образ жизни подвижника.

Всякий желающий быть истинно-духовным подвижником, должен стараться держать себя вдали от шумного многолюдства и не приближаться к нему, чтоб быть и телом, и сердцем, и умом вне смятения и круговращения людского, ибо, где люди, там и смятение. Господь наш показал нам образец удаления от людей и уединения, когда один особо восходил на гору для молитвы. В пустыне также победил Он и диавола, дерзнувшего вступить с Ним в борьбу. Конечно, Он не был бессилен победить его и среди многолюдства, но Он сделал так, чтобы научить нас, что в уединении и безмолвии удобнее можем мы победить врага и достигнуть совершенства. Также славы Своей Господь не показал ученикам Своим среди людей, но возвел на гору, и там показал им славу Свою. Иоанн Предтеча также был в пустыне до дня явления своего Израилю.

В мире врагу удобнее теснить нас своими орудиями и внешними и внутренними, там привлекая к себе некоторых людей, как пособников и подручников, ему послушных, он при посредстве их ведет брань против верных: какая-нибудь женщина бесстыжая бывает у него очень сильным оружием, широко распростирая обольстительные сети свои. Иезекииль, когда видел четырех животных, которые имели по четыре лица, и все показывали славу Божию, не был в городе, или селении, но вне, – на поле: ибо Бог говорил ему: изыди на поле и увидишь славу Мою (Иез.3:22). И вообще такого рода видения и откровения не иначе показываемы были святым, как на горах и в пустынях. Пророк Иеремия также, зная как угодно Богу уединение, сказал: благо есть мужу, егди возмет ярем в юности своей, сядет наедине и умолкнет (Иер.3:27,28).

Он же опять, хорошо зная, как много вреда человеческие молвы приносят тем, кои хотят угодить Богу, не удержался, чтоб не сказать: кто даст мне в пустыни виталище последнее, и оставлю люди моя и отыду от них? (Иер.9:2). Также и Илия Пророк сподобился получать пищу от Ангелов, а это было не среди толпы народной, не в городе, или в селе, а в пустыне. Все сие и подобное, бывшее со святыми, написано для убеждения нас подражать тем, кои любили уединение, потому что оно и нас может привести к Господу. Почему старайтесь утвердиться в нем, как должно, чтоб оно привело вас к видению Бога, которое есть самое духовное созерцание.

Преподобный Исаак Сирин

Житие духовное есть деятельность участия чувств

Телесная добродетель в безмолвии очищает тело от вещественного в нем, а добродетель ума смиряет душу и очищает ее от грубых губительных мыслей, чтобы не ими занималась она страстно, но паче пребывала в созерцании своем.

Созерцание сие приближает ее к разоблачению ума, что называется созерцанием невещественным. И это есть духовная добродетель: это возносит мысль от земного, приближает ее к первому духовному созерцанию, и пред Богом поставляет и мысль, и созерцание неизглаголанной славы (а это есть возбуждение представлений о величестве естества Божия), и отлучает ум от мира сего и от ощущения его. Сим-то утверждаемся в оной нам предоставленной надежде и удостоверяемся в исполнении ее, – и это есть препрение, о котором сказал Апостол (Гал.5:8), то есть удостоверение, которым, по обетованной нам надежде, ум мысленно приводится в веселие. Выслушай же что значит сие и как бывает то или другое из сказанного.

Телесное житие по Богу составляют дела телесные, делами же телесными именуются те, которые для очищения плоти в добродетельной деятельности совершаются явными действиями, которыми человек очищается от плотской нечистоты. Житие умное есть дело сердца, неослабно продолжаемое с заботливою мыслию о Суде, или правде Божией и судах Божиих, также непрестанная молитва сердца, мысль о Промысле и попечении Божием, как частном, так и общем, усматриваемом в целом мире, и охранение себя от страстей тайных, чтобы не встречалось ничего страстного в области сокровенной и духовной. Все это есть дело сердца, оно-то и называется житием умным. В сем деле жития, называемом душевною деятельностью, сердце утончается, отлучается от общения с противоестественною, ничтожною жизнью, а потом начинает иногда возбуждаться к тому, чтобы с размышлением смотреть на вещи чувственные, созданные для потребности и возращения тела, и разумевать, как их служением дается сила четырем стихиям в теле.

Житие духовное есть деятельность без участия чувств. Оно описано отцами. Как скоро умы святых приемлют на себя оное, отъемлются от среды воззрение вещественное и дебелость тела, и начинается уже воззрение умное (а воззрением вещественным называю тварь первоначального естества), и от сего вещественного воззрения человек удобно возводится к познанию уединенного жития, которое, по ясному истолкованию, есть удивление Богу. Это есть то высокое состояние при наслаждении будущими благами, какое дается в свободе бессмертной жизни, в жизни по воскресении, потому что природа человеческая не перестанет там всегда удивляться Богу, вовсе не имея никакого помышления о тварях, ибо если было бы что подобное Богу, то ум мог бы подвигнут быть к этому иногда Богом, а иногда сим самым. Но поелику всякая красота твари в будущем обновлении ниже красоты Божией, то, как может ум воззрением своим устраниться от красоты Божией?

Итак, что же? Опечалят ли его необходимость умереть, или тягость плоти, или память о родных, или естественная потребность, или бедствия, или препятствия, или неведомое парение, или несовершенство природы, или окружение стихиями, или встреча одного с другим, или уныние, или утомительный телесный труд? Нимало. Но хотя все сие и бывает в мире, однако же, в то время, когда покрывало страстей снято с очей ума и зрит он будущую славу, мысль тотчас возносится в восторге. И если б в этой жизни таковому состоянию не положил Бог предела, сколько именно промедлить в оном, и притом дозволялось это человеку во всю его жизнь, то человек не мог бы и здесь устраниться от воззрения на сие, и тем паче не возможет там, где нет всего исчисленного выше. Ибо добродетель оная не имеет пределов, и мы самим делом и существенно войдем внутрь дворов царских, если сподобимся того за житие свое.

Посему как же может ум устраниться и удалиться от дивного и Божественного оного созерцания и остановиться на чем-либо ином? Горе нам, что не знаем душ своих и того, к какому житию мы призваны, но эту жизнь немощи, это состояние живущих, эти скорби мира и самый мир, пороки его и упокоение его почитаем чем-то значительным!

Но, Христе, Единый всесильный! Блажен, емуже есть заступление его у Тебе: восхождения в сердце своем положи (Пс.83:6). Ты, Господи, отвращай лица наши от мира к тому, чтобы вожделевать Тебя, пока не увидим, что такое мир, и не перестанем верить тени, как действительности. Вновь сотворив, обнови, Господи, в уме нашем рачение прежде смерти, чтобы в час исшествия нашего нам знать, каковы были вшествия и исшествия наши в мире сем, пока не совершено нами дело, на которое по воле Твоей первоначально мы призваны в жизнь, и потом не воспринята надежда умом, исполненным упования, получить, по обетованию Писаний, великие блага, какие уготовала любовь Твоя, во втором воссоздании, о котором памятование сохраняется верою в таинства.