Мифы Индии
Текст
Перейти к аудиокниге
Ваш доход с одной покупки друга: 40,90 ₽
- Объем: 260 стр. 149 иллюстраций
- Жанр: индийские религии, мифы / легенды / эпос, религиоведение / история религий
Глава 2
На небе, в атмосфере и на земле
В кого веруют индусы
В пантеистических религиях с серьезно проработанной мифологией по «специализации» богов можно судить о структуре и хозяйственной жизни общества, а по рассказам о деяниях небожителей и оценкам этих деяний – о моральных нормах, принятых в нем, о том, что поощряется и что порицается.
Не исключение и Индия. Однако разобраться в структуре ее пантеона сложнее из-за огромного количества богов. А уж если добавить их аватары!.. Плюс различные воплощения.
К тому же в индуизме только основных направлений четыре, каждое из них провозглашает главным того или иного бога и в каждом из них есть ответвления. И, конечно же, выбор главного бога привносит нюансы в общие для индусов верования. Сразу оговоримся: эти направления мирно сосуществуют, их представители полагают, что есть множество путей, которые ведут к богу, и неважно, какое имя этот бог носит.
Слово «индус» зачастую употребляют как синоним слова «индиец». Однако на самом деле индусы – приверженцы индуизма, то же самое, что индуисты.
Назовем эти направления.
– Вишнуизм – главным богом пантеона считается Вишну.
– Шиваизм – главным богом считается Шива.
– Смартизм – последователи этого направления сами выбирают, какому богу поклоняться, однако наиболее почитают Ганешу, Шиву, Шакти, Вишну, Сурью. Почитателей Сурьи называют саурами.
– Шактизм – в центре верований поклонение богине Шакти.
Рави Варма.Бог Луны Сурья.XIX в.
Но и это еще не все! В той или иной местности может быть свой бог-покровитель, к которому относятся по-особенному.
Европейцам нового и новейшего времени такая система верований закономерно представлялась сложной. Кому-то это было не по душе, а кто-то восторгался экзотикой индийской мифологии. Так, великий Иоганн Вольфганг Гете полагал, что такое многообразие божеств слишком сложно, и косвенно делал вывод, что вера в данном случае не укрепляет нравственность, а размывает границы дозволенного. Совсем иначе воспринимал индуизм немецкий писатель более позднего времени, Герман Гессе, который считал пестроту индийской культуры и ее противоречивость фактором обогащающим.
С течением времени количество божеств в пантеоне возрастало и с тридцати трех дошло сначала до трехсот тридцати трех, затем перевалило за три тысячи. Существует компромиссный вариант: главных богов тридцать три, а прочих божеств неисчислимое количество.
Облик богов
В греческой мифологии боги человекообразны, если что-то и выделяет их, так это необычайная красота. Даже если они принимают форму животных, эти животные невообразимо прекрасны. Однако появляются в греческих мифах и полулюди-полуживотные, например, кентавры или Минотавр. Аналогичные существа – люди с головой сокола, шакала и тому подобное – не редкость и для египетских мифов. Многорукие и многоногие существа сравнительно редкие гости в этих мифах и, как правило, принадлежат к старшим поколениям божественных созданий, они своего рода «пробы» творения.
А вот стоит нам заговорить об индийских верованиях, мы сразу же представляем себе изображение существа со множеством рук. Нередко они показаны танцующими ритуальный танец или сидящими в позе лотоса.
Как следствие – выстроить единую для всех индусов иерархию божеств не просто сложно – невозможно. Поэтому далее в этой главе мы будем говорить о наиболее почитаемых богах пантеона, не пытаясь выстраивать пирамиду.
Впрочем, несмотря на огромное количество богов, индусы придумали способ молиться всем им разом: Ригведа предлагает целый ряд гимнов, обращенных ко «Всем-Богам» (Вишведева). Причем каждый из богов упоминается в определенной части гимна, ориентированной на те или иные ритуальные действия. Иногда же невозможно понять, к кому именно обращаются молящиеся, настолько сливаются образы.
Чаще всего в ригведийских гимнах упоминаются Индра, Агни, Митра, Варуна. В более поздних текстах, пуранах, боги Вишведева то и дело меняются.
Адити и адитьи
Ведийские, то есть известные нам по ведам, боги делятся на небесных, атмосферных и земных божеств. Причем это не указание на иерархию – это пояснение, где они живут.
Двенадцать из них – дети богини Адити, ассоциирующейся с небом и бесконечностью.
Сразу следует оговориться: пол индийских богов зачастую весьма относителен. Вот и о Адити «Ригведа» говорит: «Адити – небо, Адити – воздушное пространство, Адити – мать, она – отец, она – сын». Несмотря на это, она считается олицетворением женского начала, материнства. Адити – одна из двух жен мудреца Кашьяпы, приходившихся друг другу родными сестрами, ее имя переводится как «бесконечность». Ее дети, адитьи, – солнечные боги. Точнее, как мы уже говорили, двенадцать из них. Всего же их тридцать три, и о некоторых из них мы скажем далее. Некоторые источники говорят о ней как о матери всех небесных тел. Вторая жена Кашьяпы, Дити, «ограниченность» – символ конечности, разрушения, мать демонов.
Потомки Адити и Дити постоянно противоборствуют друг с другом, сходятся в битвах. Этот мифологический сюжет очень прост в трактовке: борьба света и тьмы.
Адити.XIX в.
В «Ригведе» Адити, одна из центральных фигур индуистского пантеона, упоминается очень часто (хотя всегда рядом с другими богами; гимна, посвященного персонально ей нет) – именно ее просят о защите, об избавлении от препятствий, о даровании здоровья, богатства и изобилия. Там же говорится о том, что она покровительствует людским поселениям и всем живым существам. Эпитет Адити – корова (жизненно важное животное). И он не единственный, ее именуют «сухава» – «легко призываемая», «анарва» – безграничная, «сварвати» – сверкающая, «джьотишмати» – сияющая. Есть у нее и атрибуты – тришула (трезубец), один из главных религиозных символов в индуизме и буддизме, и меч. Неожиданные атрибуты для столь светлого божества, не правда ли? Но в данном случае это не оружие нападения, а оружие защиты. Как и многим другим богам, ей полагается собственное ездовое животное – савари. Небесной богине как нельзя лучше подходит феникс, символ силы и чести.
Изображение Варуны и макары.XVII–XVIII вв.
Символично, что столь важная богиня, как Адити, лишена собственного гимна: она не связана с каким-то конкретным природным явлением или родом деятельности, ее суть – материнство, поэтому она всегда окружена своими потомками.
Из ее детей-адитьев в гимнах «Ригведы» упоминаются шесть. Другие источники расширяют их число до двенадцати и ассоциируют с месяцами года, что подчеркивает их связь с солнечным циклом. Слово «Адитья» в единственном числе употребляется только по отношению к богу Сурье. Также это слово употребляется как синоним слова «солнце». Солнце – символ жизни. Считается, что поклонение адитьям увеличивает продолжительность жизни. Они же – оплот порядка в природе. Порядку – рите – противостоит неупорядоченность – анрита. Не допустить анриты и должны адитьи.
Один из мифов о рождении адитьев рассказывает, что Адити, пожелав родить сыновей, стала предлагать пищу Садхьям, старейшим богам, появившимся раньше прочих, а сама доедала за ними объедки. И каждый раз после этого у нее рождался сын.
Варуна верхом на макаре – фантастическом морском чудовище.XIX в.
Число адитьев неизменно. Вот только в разных индуистских текстах разнятся называемые имена богов. Так что будьте готовы к тому, что дюжиной мы не ограничимся.
Каждый адитья имеет особые качества, которые дарует своим почитателям. Дакша может помочь тому, кто стремится стать священником. Арьяман открывает счастливые возможности, он бог гостеприимства. Бхага тоже дает удачу. Амша (Анша) – еще одно божество доброй судьбы, он также ассоциируется с солнечными лучами. Савитар покровительствует ремесленникам и артистам. Тватшар (Тваштри) – еще один покровитель ремесленников, бог-кузнец и покровитель кузнецов, аналог греческого Гефеста. Митра поддерживает мир и лад. Варуна – не только хранитель закона, но и наделяет своих почитателей способностями к целительству. Интересно, что пара богов Митра и Варуна ассоциируются с созданием дня и ночи, поэтому в жертву Митре традиционно приносят светлое животное, а Варуне – темное.
Богом здоровья и магии является Дхата. Яма – бог справедливости, именно он карает грешников. Мартанда, если ему поклоняются, дает покой душам предков и родственников. Сурья (иногда в череде адитьев упоминается как Рави) – бог плодородия, всевидящее око богов. Вивасват – Прометей индуистского пантеона, он даровал людям огонь. Пушан – устроитель браков, бог путешественников и (неожиданно) ответственный за пропитание для скота. Вамана – это пятая аватара Вишну, победитель демона Бали.
Индийская миниатюра рубежа XIX–XX вв.дает представление о том, как в мифах выглядит загробный мир, которым правит Яма
Согласно «Махабхарате», имена адитьев, владык миров, таковы: Дхатри (Дхата), Митра, Арьяман, Шакра (соотносится с Индрой, иногда именуется царем богов, то есть главным над тридцатью тремя главными богами), Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.
Да, имя Индры, уже известного нам как один из главных богов индуистского пантеона и бог-творец, нередко появляется в списке адитьев. Он владыка не только солнца, но и молнии, дождя, разрушитель мрака (именно на это указывает миф о его победе над демоном Вритрой, сдерживавшем небесные воды; имя демона толкуется как «препятствие»), бог, приносящий очищение. И при этом он бог-воин. Его ездовые животные – белый слон Айравата и конь Уччайхшравас, возникший из молочного океана, когда боги и асуры его пахтали, атрибут – палица грома Ваджра. После поражения Вритры были отворены небесные воды, пошел дарующий жизнь природе дождь с громом и молнией.
Наверное, такое может быть только в индийской мифологии: демон Вритра был брахманом! Демон-жрец! Его мать – Дити. Но по другим мифам он не был рожден: его создал бог-ремесленник Тваштри, чтобы отомстить за гибель своего сына от руки Индры.
За убийство жреца, хоть он и был демоном, полагалось изгнание, и честный Индра сам наложил на себя это наказание.
Вритра не исчез бесследно: его верхняя часть стала луной, а нижняя – чревом всех живых существ.
Да, не воинские подвиги принесли Индре власть над тремя мирами, а подвиги аскезы. Вы ведь помните миф о творении каст из тела великана Пуруши? И помните, что брахманы стоят выше воинов. Иными словами, подвиг духа выше подвига на поле брани.
В другом мифе демоны держали в скале стадо коров. Индра своей палицей пригвоздил скалу к земле и выпустил рогатых пленниц. Разумеется, коровы были непростые – это был свет. Свет проник в мир, принес божественный порядок и жизнь.
Изображение так называемого сидячего Индры.XIX в.
Индра, полководец богов, победил и демона Шамбару, самого коварного и изобретательного. Этому богу посвящено больше всего гимнов.
Однако Индра не всесилен: ему случалось одерживать очень трудные победы, оказываясь на грани гибели, попадать в плен. Это делает его более близким для человеческого восприятия, то есть работает на образ, а не против образа. И, несмотря на всю свою мудрость и духовные подвиги, Индра не безгрешен. Порой он ведет себя высокомерно. В мифах рассказывается, что именно этим он разгневал мудрецов-риши и от одного из них, Агастьи, получил проклятье. Он был в буквальном смысле слова сброшен со своих небес – Сварги, с городом тысячи врат Амаравати, – на землю. И не просто сброшен, а в облике змея. Его наказание продолжалось десять тысяч лет.
О городе Амаравати рассказывают чудеса: от горы Меру к нему ведет звездная дорога. Город украшают небывалые деревья – кальпаврикши, наделенные способностью выполнять желания, и дерево с золотой корой Париджата – одно из сокровищ, добытых при пахтанье океана, считающееся еще одним вариантом мирового древа в индийской мифологии. Как тут не вспомнить волшебные деревья из народных сказок, бытующих у многих народов!
Есть аналогия и с популярным сюжетом скандинавской мифологии – раем для погибших героев Вальхаллой, чертогами Одина. Согласно индийской мифологии, в Сваргу попадают воины, доблестно павшие в битве. Место валькирий занимают услаждающие глаз танцовщицы-апсары. Но и здесь у индуизма есть особенности: пребывание в Сварге не вечное, а только на срок до перерождения.
Боги, подобные Индре, есть, наверное, во всех мифологиях – Зевс у греков, Тор у скандинавов, Перун у славян… С Зевсом Индру сближают еще и любовные похождения на земле.
По некоторым версиям, Индра принадлежит не к адитьям, а к другой группе детей Адити – васу (в переводе это слово означает «добрый», всего их восемь, а рудрами – одиннадцать). Более того, Индру причисляют то к небесным, то к атмосферным богам.
Парадоксально, но небесный бог Вишну – тоже васу, в то время как его аватара Вамана упоминается среди адитьев… Такие странности связаны с тем, что на протяжении веков существования индуизма о богах рассказывалось по-разному.
Один из мифов говорит о том, что, победив Бали, Вамана вернул Трилоку – Три Мира – владычествующему над ними Индре, который в гимнах «Ригведы» назван царем богов и царем вселенной.
Еще не запутались? Тогда продолжаем.
Но не все так просто и красиво во взаимоотношениях между самыми светлыми богами индийского пантеона. В «Ригведе» рассказывается, что Мартанда был отвергнут Адити, и впоследствии его место занял Вивасват. Впрочем, есть другая версия мифа о Мартанде: он был мертворожденным. Адити воззвала к своим сыновьям, они оживили своего брата, и он получил новое имя – Вивасват. Его же иногда называют прародителем людей.
Правда, миф о происхождении людей – не светлый, по крайней мере, на взгляд современного человека. Рассказывают, что при рождении старшие братья Митра, Варуна и Бхага отсекли ему все конечности. Объяснение странное: чтобы он оставался гладким со всех сторон. Из его рук и ног и появились люди. Заметили параллель с мифом о Пуруше?
Помимо конкретных функций покровителей Адити и ее сыновья, как часто бывает в индуизме, символизируют абстрактные понятия: Варуна – это истинная речь, Митра – договор, Амша (Анша) – доля, Бхага – наделитель, Дакша – способность…
В чрезвычайно сложной и детализированной индийской мифологии покровители есть даже у каждой из сторон света. Индра повелевает востоком, Варуна – западом, Яма – югом, Кубера – севером, Сома – северо-востоком, Сурья – юго-востоком, Ваю – северо-западом, Агни – юго-западом.
Яма и его сестра Ями.XVII в.
Эта и ещё 2 книги за 399 ₽