Цигун. Танец осознанности

Работа с судьбой (мин) и природой (син)

Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по самым высоким меркам. Первый совершенно необходимый этап практики цигун заключается в работе со своей природой, что называется син-гун. Он требует большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек должен настраивать себя на служение государству, и начинать совершенствование государственной системы следует с самого себя, ибо государство представляет собой суммарное и, конечно же, не однозначное и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является.

На второй стадии – работа с судьбой (мин-гун) – усилия следует направлять на укрепление собственного организма, продление жизни, что будет одновременно способствовать и более эффективному выполнению социальных функций индивида. Следует также добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчиненность. Другими словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без другого практиковать не следует.

Природа, таким образом, указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обозначает материю. Материя порождает десять тысяч вещей, служит источником и механизмом бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци (у-ци).

Три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци

Три цветка и пять дыханий – это элементарные базовые знания, без которых невозможно практиковать цигун.

Что же такое три цветка?^[8] Это три драгоценности человеческого организма: семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно превращаются друг в друга и, в сущности, представляют собой разные аспекты единого целого.

Семя-цзин – это тончайшая фракция любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе «Истинные речи из золотого ларца» трактата «Су-вэнь» говорится: «Семя – это то, что является корнем организма». Существует два истока семени-цзин в человеческом органзиме. Первый – пренатальный, или «прежденебесный», – воспринимается от родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же зовут изначальным семенем (юань-цзин). Оно является основой рождения, роста и развития человеческого организма. В главе «Каналы меридианов» трактата «Лин Шу»^[9] приводятся такие слова: «До того как родится человек, формируется семя». Второй источник семени – то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой «фракции» продуктов питания, поступающих в организм. Оно используется для нужд физиологических процессов развивающегося организма. Семя Прежнего Неба и семя Последующего Неба дополняют друг друга и помогают друг другу. В древности говорили: «Пока в человеке есть дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек умирает».

Таким образом, необходимо уделять большое внимание сохранению изначального семени (юань-цзин) в организме. Тао Хунцзин^[10], живший во времена правления династии Лян (VI век), в своем трактате «О питании природы и продлении судьбы» указывал: «Высшая драгоценность человеческого организма – это семя, ведь благодаря его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле, тело здорово»^[11].

Дыхание-ци служит материальной основой процессов жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно называется изначальным дыханием (юань-ци), или истинным дыханием (чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов, дыхание-ци каналов и меридианов, главное дыхание-ци, питающее дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате «Полное собрание сочинений Цзин-Ю»^[12] говорится: «Только благодаря дыханию-ци человек может жить». В трактате «Чжуан-цзы» в главе «Сознание странствовало на севере» указывается: «Жизнь человека – это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает». Таким образом, упражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и укрепление здоровья.

Обобщив, можно сказать, что в человеке и во Вселенной повсюду присутствуют три основные составляющие, три драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой, преобразуются друг в друга, образуя единое целое. Семя – основа и база, дыхание – движущая сила, а дух – правитель. Так что дыхание-ци рождается в семени-цзин, а трансформация и жизнь семени зависят от дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в организме

Все живые существа – и растения, и животные, и люди – обладают семенем-цзин, дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоящему одухотворен, поэтому он и способен познавать Вселенную, преобразовывать природу и общественное устройство.

Что такое пять дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять стихий – это: Дерево, Огонь, Почва, Металл и Вода. В человеческом организме печень и желчный пузырь соотносятся с Деревом; сердце и тонкая кишка – с Огнем; селезенка и желудок – с Почвой; легкие и толстая кишка – с Металлом; почки и мочевой пузырь – с Водой. Поднебесной необходим солнечный свет для жизнедеятельности, в результате воздействия которого происходит испарение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, точно так же дыхание-ци субстанции Ян обеспечивает витальность человеческого организма. Кроме сердца и тонкой кишки, которые соотносятся со стихией Огня, к стихии субстанции Ян относятся также перикард и так называемая область трех обогревателей.

Практики цигун направлены на концентрацию трех цветков в треножнике (то есть в выверенной до мельчайших деталей внутренней работе организма) и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри организма дыхания-ци семени-цзин, обилие дыхания субстанции Ян, здоровье и долгая жизнь.

Взаимосвязь человеческого организма со временем

Основная задача цигун заключается в концентрации в «треножнике трех цветков» и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходимо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации времени.

Один год составляет 365 и ¹/₄ дня, а один день – 24 часа. Иными словами, за то время, как Земля делает один оборот вокруг Солнца, она совершает 365 ¹/₄ оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четырех сезонов: весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца – это один так называемый сезон длиной в 15 дней (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерывно происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.

Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полнолуние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.

Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций Инь и Ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соответствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторами.

Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой Небесных стволов (тянь-гань) и Земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма совершаются через развитие шести органов-цзан, а именно: печени, сердца, селезенки, легких, почек и перикарда, и шести органов-фу: желчного пузыря, желудка, толстой кишки, тонкой кишки, трех обогревателей и мочевого пузыря, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу. Понятие «органы-цзан» переводится как «органы-фабрики», а «органы-фу» – как «органы-хранилища».

Небесные стволы и Земные ветви представляют собой единую календарную систему. Небесные стволы порождают Пять движений (У Син), а Земные ветви – шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыханий-ци – шести меридианам.

Сначала на Земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе «Истинные речи из золотого ларца» трактата «Су Вэнь» говорится: «Именно семя является корнем рождения». В главе «Основной дух» трактата «Лин Шу» читаем: «Источник жизни называется семенем-цзин». Таким образом, дыхание-ци Прежнего Неба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представляет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных меридианов. Как говорится: «Стоит одиноко, не меняется, движется повсюду, не подвергаясь опасности», и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, обеспечивающие сообщение организма с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости – все становится здоровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в организме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно которому берется Вода (триграмма КАНЬ) для заполнения пустоты Огня (триграмма ЛИ).

В бесконечной пустоте Вселенной и великий космос, и маленькое зернышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, общими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать как Инь и Ян, угасание и рост, опустошение и наполнение, покой и движение.

Что такое Тай Цзи — Великий Предел? Это матрица развития Вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процессов.

На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева – восток, справа – запад. На юге субстанция Ян достигает предела своего развития, и зарождается субстанция Инь. На севере субстанция Инь достигает предела своего развития, и зарождается субстанция Ян. На востоке и западе субстанции Инь и Ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции Инь и Ян развиты неравномерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции Ян, а черный – субстанции Инь. Субстанция Ян управляет движением, субстанция Инь – покоем. Субстанции Ян подчиняется жар, субстанции Инь – холод; для первой характерно движение вверх, для второй – вниз. Субстанция Ян управляет сиянием, субстанция Инь – успокоением и, соответственно – созерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние содержат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судьбы.

Субстанции Инь и Ян являются основой друг для друга. Они рождаются из однородного хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции Инь рассеивается, то образуется субстанция Ян; если дыхание-ци субстанции Ян собирается – возникает субстанция Инь. Если субстанция Ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция Инь замирает на нижнем; если субстанция Ян замирает на нижнем пике, то субстанция Инь – на верхнем. При наполнении субстанции Ян опустошается субстанция Инь, при наполнении субстанции Инь происходит опустошение субстанции Ян. Субстанция Инь рождается, когда субстанция Ян достигает своего предела; субстанция Ян рождается, когда субстанция Инь достигает своего предела. Субстанции Инь и Ян постоянно и непрерывно отражают процесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.

Исходя из процесса угасания и роста субстанций Инь и Ян следует выделить три стадии для субстанции Инь и три – для Ян. По-китайски говорится, что это три Инь и три Ян. Три Инь – это недостаточный Инь, малый Инь (сверх-Инь). Три Ян – это малый Ян, светлый Ян и великий Ян (сверх-Ян). Чтобы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы. Ведь тьмы как таковой не существует, тьма – это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие – это тьма, а присутствие – это свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция Инь, а контакт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, ‒есть Ян.

Один цикл Небесных стволов и Земных ветвей составляет шестьдесят шагов, например, шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, это и есть двенадцать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов человеческого организма.

Восток порождает Ветер^[13], Ветер порождает Дерево, Дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин «порождение» обозначает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояниями-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго определенное место в этой иерархии.

Юг порождает Жар, Жар порождает Огонь, Огонь порождает горький вкус, горький вкус порождает сердце.

Центр порождает Влагу, Влага порождает Почву, Почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезенку.

Запад порождает Сухость, Сухость порождает Металл, Металл порождает острый вкус, острый вкус порождает легкие.

Север порождает Холод, Холод порождает Воду, Вода порождает соленый вкус, соленый вкус порождает почки.

Таким образом, пять стихий: Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода, порождают пять органов-цзан: печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия Огня, соответствующая знаку БИН десятиричного цикла Небесных стволов, порождает два органа-фу: три обогревателя и тонкую кишку. А стихия Огня, соответствующая знаку ДИН десятиричного цикла Небесных стволов, порождает два органа-цзан – сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции Ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и сила, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией Огня. Все остальные стихии имеют по одному органу Инь и одному органу Ян.

Рис. 1 Янские и иньские каналы

В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текстах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак ЦЗЯ – это желчный пузырь, знак И – печень, знак БИН – тонкая кишка. Знак ДИН – сердце, знак У – желудок, знак ЦЗИ – селезенка. Знак ГЭН соответствует толстой кишке, знак СИНЬ – легким. Знак ЖЭНЬ – мочевому пузырю, знак ГУЙ – органу-цзан почкам. Три обогревателя – это огонь субстанции Ян, они должны принадлежать знаку БИН.

В человеческом организме действие питательной и охранительной функций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час ИНЬ (время с 03.00 до 05.00) с меридиана легких сверх-Инь на руке. В течение дня и ночи субстанция Инь совершает 25 циклов движения, субстанция Ян – также 25 циклов. Таким образом, к часу ИНЬ следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыхания-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-Инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие артерии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохождения канала легких через точку цунь-коу^[14] можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом «большого схождения» каналов всех меридианов организма.

Текст песни: легкие – знак ИНЬ, толстая кишка – знак МАО, желудок – знак ЧЭН. Селезенка – знак СЫ, сердце – знак У, тонкая кишка – знак ВЭЙ. Мочевой пузырь – знак ШЭНЬ, почки – знак Ю, перикард – знак СЮЙ. Знак ХАЙ – три обогревателя, знак ЦЗЫ – желчный пузырь, знак ЧОУ – печень.

Из приведенных схем распределения Небесных стволов и Земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что противоречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.

Система каналов и меридианов человеческого организма

В «Дао Дэ Цзине^[15]» говорится: «Один раз Инь, один раз Ян – это и называется ДАО Путь». Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть Путь-ДАО. Лао Цзы говорит: «В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии». Мы можем выразить эти понятия в математических знаках: небытие – это ноль, а наличие-бытие – единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, представляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.

Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции Ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, собираясь-концентрируясь в единицу-нуль двоичности и троичности (ибо, в сущности, это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции Инь. Один раз Инь, один раз Ян – вот и получается Двойка, которая рождает Тройку (что сообразуется с тремя драгоценностями, тремя уровнями Неба, Земли и Человека, тремя чертами триграммы «Книги Перемен»). Рождение Двойки из Тройки подразумевает, что в пульсации субстанции Инь и Ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец. Начало движения субстанции Инь – это недостаточный Инь, середина – малый Инь, конец движения – сверх-Инь. Начало движения субстанции Ян – малый Ян, расцвет – светлый Ян, а распространение субстанции – сверх-Ян. Три Инь и три Ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.

Рис. 2. Двенадцать основных меридианов

Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на руках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверх-Инь на руке соотносится с легкими, на ноге – с селезенкой. Меридиан малый Инь на руке соотносится с сердцем, на ноге – с почками. Меридиан недостаточный Инь на руке – меридиан перикарда, на ноге – печени. Меридиан сверх-Ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге – мочевому пузырю. Меридиан светлый Ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге – с желудком. Меридиан малый Ян на руке соответствует трем обогревателям, на ноге – желчному пузырю.

С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.

Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал, который контролирует все янские меридианы (канал ду-май). Его ответвление находится в точке «далекое усилие» (чан-цян)^[16]. Второй канал называется каналом служения (жэнь-май) – он обслуживает все иньские меридианы: его ответвление-ло находится в точке пин-и, имеющей и другие названия, такие как «место соединения субстанции Инь» (хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май, ду-май и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все остальные каналы организма. Пульсирующий канал чун-май начинается внутри нижней части живота, ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди («дно моря»). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый Ян на ноге, около пупка, и поднимается вверх в грудную клетку, пересекает ее и соединятся с точками дэн-лин («концентрация духовной силы») и чэн-гуан («концентрация света»). Данный канал, концентрируя свет духовной силы Неба и Земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движение в них. Пятый канал называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май) – он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шестой канал именуется янским соединящим каналом (ян-вэй-май) – он соединяет все янские меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал – иньский пяточный (инь-цяо-май) – отвечает за начало движения всех иньских меридианов организма. Восьмой называется янским пяточным каналом (ян-цяо-май) – он отвечает за начало движения всех янских меридианов организма.

Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое располагается в пространсве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания (юань-ци) организма.

Великий врач эпохи Мин Чжан Цзебинь^[17] говорил: «Систему меридианов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) – сравнить с его корнями». Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, деятельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой, по сути, главное дыхание-ци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух-шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распространяется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени – хунь, в легких – по, в селезенке – и в почках – чжи.

Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познающий дух Последующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира^[18]. Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, болезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким.