Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Я же говорю, что встречаться друг с другом им не было никакой необходимости. Оба испробовали конфету и оба были немыми. Какой смысл просто обмениваться знаками? Если бы кто-то из них начал жестикулировать, это было бы глупо. Если бы кто-то из них попытался заговорить, то совершил бы ошибку: этим он показал бы, что не видит, что другой тоже достиг. Поэтому встреча не состоялась, в этом просто не было необходимости.

Существуют три вида встречи. Первый вид – когда встречаются два невежественных, неинтеллигентных человека. Когда они встречаются, начинаются великие дебаты. Они говорят, говорят и говорят, и в этом нет никакого смысла. Это просто длящаяся часами болтовня.

Второй вид встречи – это когда встречаются двое просветленных. Никакой дискуссии нет, есть только полнейшая тишина. Между ними струится пустота. Это как если бы два человека стояли на разных берегах, а между ними текла река пустоты. Никакого шума, никаких разговоров, ни единого звука.

Третий вид встречи – когда просветленный человек встречается с непросветленным. При встрече двоих непросветленных людей происходит разговор, но в нем нет никакого смысла. Во встрече двух просветленных есть смысл, но нет разговора. И, как это часто происходит в третьем случае, когда встречаются просветленный и непросветленный, последний говорит и говорит, а просветленный остается в молчании и слушает.

Ко мне приходят много людей. Они приходят задать какие-то вопросы, найти решение каких-то проблем, но вскоре они забывают, с какой целью сюда пришли, и начинают выдавать мне всевозможную информацию о самих себе. А когда они собираются уезжать, то говорят: «Мы были счастливы побывать здесь. Ты рассказал нам столько полезного!»

Как-то жил один святой по имени Бальсен. Однажды к нему пришел очень болтливый человек. Он нес такую чушь и говорил так много, что вскоре Бальсен был сыт этим по горло и начал подумывать о том, как бы от него избавиться. Человек говорил без умолку, Бальсен не мог даже вставить: «Довольно, брат! Сейчас я должен заняться кое-чем другим».

В какой-то момент человек начал рассказывать Бальсену о том, как ходил в другую деревню и встречался с таким-то святым.

– Мы говорили о тебе, – сказал он, – и он рассказал о тебе много хорошего.

Это был момент, которого Бальсен только и ждал. Он воскликнул:

– Это полнейшая ложь, неправда!

Человек очень удивился. Он сказал:

– Я еще не договорил, что именно святой сказал о тебе, а ты говоришь, что это полная ложь?

Бальсен ответил:

– Конечно, это ложь. Скорее всего, ты даже не дал ему раскрыть рта! Как тогда он мог что-то обо мне сказать? Судя по нашему с тобой разговору, он не мог произнести ни единого слова!

Третий вид встречи подобен этой – непросветленный человек продолжает говорить и говорить, а просветленный слушает. В большинстве случаев именно так и происходит. Просветленный человек слушает из сострадания. Он думает, что, если вы дадите волю своим чувствам, то, возможно, это хоть немного облегчит ваш груз и принесет вам какое-то облегчение от забот и печалей. Говоря о своих проблемах, вы переживаете своего рода катарсис. Поэтому просветленный слушает.

На Западе практика слушания превратилась в очень выгодный бизнес, в основе которого лежит идея, что, проговаривая свои проблемы, человек переживает своего рода катарсис. В наше время психоанализ – самое прибыльное дело, и клиентам он обходится очень дорого; при этом все, что делает психоаналитик, это просто слушает.

Для несведущих людей открытия Фрейда стали большим благом, большим утешением. В психоаналитической терапии, которую Фрейд разработал для лечения психических заболеваний, пациенту предлагается лечь на кушетку, рядом с которой садится психоаналитик и просит: «Говорите все, что хотите. Просто громко говорите обо всем, что приходит вам в голову. Совершенно не волнуйтесь, уместно это или неуместно, хорошо или плохо, имеет ли это смысл или нет. Просто позвольте мыслям приходить, просто озвучивайте их». Иногда курс лечения может длиться три года – все зависит от состояния пациента. И это стоит больших денег. Частота встреч варьирует: это может быть один час каждый день или два-три часа в неделю – а психоаналитик просто слушает. И, в конце концов, где-то после трех лет подобной болтовни человек становится тихим и спокойным.

Психоаналитик – это профессиональный слушатель. Он ничего не делает, он просто слушает. Вам наверняка встречались профессиональные ораторы, но этот тип людей – профессиональные слушатели. Даже состарившись, Фрейд работал по восемь-десять часов в сутки, ежедневно выслушивая болтовню восьми или десяти людей. Один из его новых учеников как-то спросил:

– Как вам не надоедает? Как вы не устаете после выслушивания даже двух-трех пациентов? Я иногда так устаю, что, кажется, вот-вот умру. Но вы в полном порядке. Вы слушаете их с утра до вечера.

– Не будь глупцом, – ответил Фрейд. – Кто слушает? Пациент говорит – прекрасно, пусть себе говорит, – но зачем слушать? Если все это слушать, можно совершенно истощиться.

На Западе психоанализ превратился в очень успешный бизнес, который расцветает день ото дня. И на это есть причины. В современном мире у людей не хватает времени, чтобы пообщаться друг с другом, чтобы просто поболтать. Кто сейчас будет кого-то слушать? Жена не слушает мужа, муж не слушает жену. Просто нет времени, нет свободного времени, и поэтому люди нуждаются в профессиональных слушателях, которые выслушают их проблемы и обеспечат им хоть какую-то разгрузку, хоть как-то облегчат их груз.

Просветленный слушает непросветленного, но делает это только для того, чтобы как-то ему помочь. А должно быть наоборот. Непросветленный должен слушать просветленного. Но такое возможно, только если между ними есть доверие, иначе непросветленный будет постоянно сомневаться в том, что говорит просветленный. Что бы тот ни сказал, это вызовет в уме непросветленного подозрение. Его ум будет возражать. Он скажет: «Этого не может быть! Это невозможно! Почему я должен двигаться в неизвестное? Почему я должен вкладывать в это энергию? Почему я должен слушать этого человека?» Чтобы отложить ум в сторону, необходимо доверие.

Ум не позволит вам двигаться в переживание неизвестного. Он задержит вас на берегу, он не разрешит вам пуститься в плаванье по океану. Он спросит: «Где другой берег? Где гарантия того, что эта лодка довезет меня до другого берега? Тот берег даже не виден. Тот берег – это просто возможность, не факт, что он вообще существует. Разве кто-то когда-нибудь доплывал до него? Почему я должен рисковать? Те, кто, возможно, достигли его, даже не вернулись, чтобы рассказать, что они добрались! А этот человек, за которым я должен последовать, – есть ли у него карта, способная указать мне путь? Есть ли реальные основания подо всем тем, что он говорит? Есть ли у него доказательства?»

Нет, мастер не может предъявить вам доказательства. Доказательств нет. Переживание само по себе и есть доказательство. И если в вашем сердце присутствует доверие, вы сможете прикоснуться к его переживанию. Ваше доверие должно быть таким сильным, чтобы оно смогло заполнить разрыв между вами и мастером, чтобы вы были способны не только принять прямые доказательства, но и начали чувствовать мастера, чувствовать его опыт; чтобы вы тоже смогли услышать звуки гармонии, постоянно вибрирующие внутри него, чтобы вы тоже смогли ощутить тот аромат, который наполняет его. Ваша вера должна быть настолько сильной, чтобы происходящее с ним коснулось и вас, чтобы темнота внутри вас на миг озарилась сверкающим светом, и вы увидели, кто вы есть. Для того чтобы это случилось с вами, нужно дождаться правильного момента, и к этому моменту вас подведет вера.

 
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?
 
 
Язык немого
Понимает только немой,
Как радость мудреца
Видит только мудрец.
 

Запомните это, и запомните это как следует: если вы не доверяете мастеру, гуру, святому, мудрецу, немедленно покидайте его – не придумывайте, будто бы он ненастоящий, будто бы он фальшивый. Откуда вам знать? Если вы не доверяете ему, тогда просто спокойно уходите, просто скажите себе, что это не ваш путь. Но не выносите суждений. Многие отвергли Будду, заявив, что он шарлатан. Многие поступили так же с Иисусом и внесли свой вклад в то, что его распяли. Так что не думайте, что вы такие уж разумные. Все те люди тоже были разумными, они были в точности как вы, – и посмотрите, что получилось! Они утверждали, что Будда фальшив, что его словам нельзя верить, – но те люди обладали тем же разумом, что и вы. У них были те же мысли, те же аргументы. Они смотрели на мир под тем же самым углом. Как они могли поверить словам человека, который находился на уровне Будды? У них не было переживаний, которые выходили бы за пределы этого мира, другой берег был для них невидим. А Будда говорил с того, другого, берега.

Другой берег не просто неизведан – он непостижим. Даже добравшись до него, вы не способны познать его до конца. Вам нужно продолжать попытки узнавать его, узнавать все больше и больше, и все же ваше знание будет оставаться незавершенным. Это нечто такое, что постоянно расширяется. Когда говорят, что он есть все, или он есть ничто, в этом нет противоречия. То, о чем говорил Будда, выше интеллектуального понимания, поэтому многие люди не верили ему. Многие отвергали его слова. Но из-за этого неверия Будда ничего не теряет, напротив, теряют те, кто не верит, кто упускает возможность познать истину. Помните: из-за ваших сомнений никто ничего не теряет, потому что это ваше неверие. Единственный, кто теряет, это вы сами. Вы теряете, потому что препятствуете своему собственному росту.

Поэтому, если вам кажется, что мастер вам не подходит, не выносите никаких суждений – просто спокойно уходите и ищите кого-то другого. В чем проблема? Для вас возможны два варианта. Вы можете сказать: «Я покидаю этого человека, потому что он не прав», или: «Я покидаю этого человека, потому что это – не мой путь». Между этими утверждениями существенная разница.

Вы пришли ко мне. Если вам кажется, что мои слова вам не подходят, что вы им не доверяете, тогда просто уходите. Почему? Позже вы найдете человека, чье ви «дение вам будет ближе. Но если вы решите, что я ошибаюсь, ваш ум зачерствеет, и, когда вы придете к кому-то еще, вам снова будет казаться, что он ошибается. И, придя к третьему, вы сделаете тот же вывод. В конце концов, этот вывод станет грузом в вашем сознании, и тогда, куда бы вы ни пошли, он будет помехой на вашем пути, он не позволит вам расти; он будет постоянно заставлять вас выискивать у других недостатки. И тогда вы никогда не сможете распознать просветленного человека.

Кабир говорит:

 
…радость мудреца
Видит только мудрец.
 

Нет другого способа узнать Будду, кроме как самому стать буддой. Чтобы узнать Кришну, чтобы понять его, необходимо стать кришной самому. Ничто меньшее не поможет. Но мы слишком быстро приходим к заключениям. Вы погружены в долину тьмы и, тем не менее, выносите суждения о вершинах, о тех местах, куда не может долететь даже ваш взор, – не говоря уже о том, что вы даже не отправились в путешествие. Вы воображаете, будто можете размышлять о вещах, о которых не имеете ни малейшего представления.

Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».

Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!

Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?

Если вы хотите в чем-то сомневаться, сомневайтесь в своем уме! Но вы вообще в нем не сомневаетесь! Вы настолько отождествились с ним, что забыли, что вы не есть ум, что вы и он – не одно целое. Вы отождествились с умом и думаете, что он – это вы. Вы испытываете сомнения в отношении просветленного человека, потому что установить с ним связь – значит начать путешествие вверх, начать трудную работу, значит раскаяться. Вам нужно будет трансформировать себя, и вы не сможете больше быть прежним, поэтому вы находите всевозможные оправдания, чтобы не следовать за человеком, который стал просветленным.

 
Не из написанных слов,
Но через переживание:
Когда невеста встречает его объятия,
Все гости исчезают.
 

Где вы найдете более великие слова!

Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Вам не удастся найти ее где бы то ни было. Вы можете прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, вы не найдете там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.

Посмотрите на это следующим образом: представьте себе слепого, который запомнил все, что написано о свете, и стал магистром теории света. Смогли бы все эти знания вызвать хоть единый луч света? Помогли бы они ему увидеть хотя бы небольшой его проблеск? Смогли бы осветить хоть несколько шагов впереди него? Нет, это невозможно. Истину нужно увидеть, пережить. Глаза смотрящего должны быть широко открыты.

И когда я говорю о глазах, я имею в виду не те глаза, которыми вы смотрите на окружающий мир. Есть другие глаза, которые смотрят вовнутрь. Обратите внимание на это тонкое и глубокое открытие йоги: у человека есть столько же внутренних возможностей, сколько и внешних. Так и должно быть. Невозможно, чтобы у реки был только один берег, их должно быть два. Не имеет значения, виден другой берег или нет. Глазами вы смотрите во внешний мир, но у них есть и другая сторона, другой берег, поэтому вы можете смотреть также и вовнутрь. Ушами вы слышите звуки, издаваемые внешним миром. Но есть уши, способные воспринимать звуки, исходящие изнутри. Руками вы касаетесь предметов и таким образом изучаете их, но существует также внутренняя способность осязать, позволяющая вам испытывать внутренние переживания. Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы могли испытывать что-то внешнее и не имели возможности ощущать самих себя? Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы видели то, что находится вовне, и не могли видеть самих себя, если бы мы слышали толкотню и суматоху внешнего мира и не были способны слышать свою внутреннюю музыку?

Йога утверждает, что органы чувств имеют два аспекта. Один аспект грубый – он принадлежит телу и двигается по направлению к внешнему миру; другой аспект тонкий – он движется вовнутрь. И нет научной литературы, которую можно было бы прочесть и руководствоваться ею относительно этих органов чувств.

Веды, Коран, Библия – все эти писания принадлежат внешнему миру. Внутри человека нет никаких писаний. Там только душа. Там только вы. И это и есть священное писание. Кабир говорит, что одно из самых существенных переживаний – это когда человек начинает видеть свое внутреннее священное писание. Это происходит, когда вы предстаете перед самим собой, когда вы узнаете себя, когда вы видите себя настолько полно, что больше не остается ничего, что можно было бы увидеть.

 
Не из написанных слов,
Но через переживание…
 

Вы потратили уже достаточно времени на написанные слова. Вы прочитали достаточное количество книг, вы накопили достаточно информации. Что еще осталось прочитать? Вы блуждали в словесных джунглях от рождения к рождению, но все еще не стали пробужденным.

Написанные слова подобны сухим листьям, которые сбрасывают деревья. Они падают на нас от просветленных людей, от тех, в ком распустились свежие зеленые листки переживаний. Но эти листья уже высохли и опали. А вы просто сидите и собираете их на досуге. Ночь холодна. Сожгите их. Обогрейте себя. Их тепло поможет вам почувствовать себя лучше. Человек, который овладеет искусством сжигания слов, сможет также научиться глубоко нырять в переживание.

 
Не из написанных слов,
Но через переживание…
 

Есть прекрасная история об одном дзэнском монахе Лин-чи. Он сидел под деревом и вдруг достиг просветления. Он тут же побежал к себе комнату, вынес наружу все писания Будды, Трипитака и других и поджег их. Вскоре собралась толпа. Люди решили, что он сошел с ума, лишился рассудка. Нельзя было представить большего греха, чем превратить в пепел бесценные слова Будды! Лин-чи громко смеялся. Кто-то попытался потушить огонь, чтобы хоть что-то спасти, но Лин-чи расхохотался и сказал:

– Глупцы! Зачем это спасать! Здесь нет ничего ценного!

Позже люди спросили его:

– Ты что, сошел с ума? Ты уничтожил такие бесценные книги!

Он ответил:

– Сегодня я понял, что ни в одном писании нет ничего существенного.

Если бы в те дни Лин-чи услышал слова Кабира, он бы с ним согласился. Он бы сказал: «Истину нельзя почерпнуть из писаний. Это вопрос личного переживания».

Лин-чи сказал:

– Я сжег писания, и теперь вы можете учиться на моих поступках, теперь вы можете сохранять осознанность.

Нельзя сказать, что в писаниях совсем ничего нет, ничего существенного, – это слова тех, кто увидел, тех, кто испытал. Но их опыт – это их опыт; его невозможно донести через слова. Слова не способны полностью передать эти переживания, они не способны полностью их выразить. Слова подобны гильзам использованных патронов – они уже бесполезны, а вы их собираете. Чтобы достичь истины, нужно освободиться от слов, а, освободившись от слов, вы становитесь свободными от ума. Став свободными от ума, вы делаете первый шаг навстречу истинному переживанию.

 
Когда невеста встречает его объятия,
Все гости исчезают.
 

Это очень красивое высказывание. Когда жених выезжает к дому невесты, его сопровождает свадебная процессия, издающая много шума, много веселья, всю дорогу играет оркестр. Шествие жениха к дому невесты считается очень важным событием, и для этого приглашают специальных гостей. В процессии участвуют все родственники и друзья жениха. Потом невеста и жених встречаются, они садятся рядом, и совершается обряд венчания. И как только церемония заканчивается, новобрачные забывают о процессии. Жених теперь совершенно равнодушен к гостям. Пока они еще не поженились, свадебная процессия имела большое значение, но теперь все гости исчезают.

Кабир говорит, что слова и писания подобны участникам свадебной процессии. Как только свадьба заканчивается, процессия перестает играть какую-либо роль. Пригодятся ли тогда Веды? Нисколько. Когда достигнуто нечто настоящее, все писания становятся бесполезными. Они были хороши раньше, но тогда вы еще не достигли дверей невесты. Если писания могут довести вас до дверей невесты, этого довольно; если они исполняют роль свадебной процессии, этого более чем достаточно. Разве жених будет беспокоиться о гостях, оказавшись в объятиях своей невесты? В этот момент гости перестают иметь значение, с ними покончено. Кто беспокоится о реке или лодке после того, как добрался до другого берега? Кто вспоминает о мосте после того, как его пересек? Кто продолжает держаться за лестницу после того, как взобрался на вершину?

 
Когда невеста встречает его объятия,
Все гости исчезают.
 

Затем Кабир говорит:

 
То, что можно увидеть, нельзя рассказать;
Что можно сказать, нельзя услышать;
Что можно услышать, нельзя объяснить.
К чему тогда язык, глаза, уши?
 

И анатомы, и физиологи согласятся с тем, что говорит здесь Кабир. Современная наука поддержит его. Кабир говорит, что глаза видят, но не могут говорить, что язык говорит, но не может слышать, что уши слышат, но не могут ничего объяснить. Тогда чем, спрашивает он, объединены все эти органы – глаза, уши, нос, язык?

Каждый из этих органов выполняет свою работу, но должен быть какой-то внутренний центр, где все они собираются воедино, – иначе они не смогли бы функционировать. Например, сейчас я говорю. Вы слушаете меня ушами и видите меня глазами, и где-то внутри вас все это соединяется, и вы понимаете, что человек, которого вы видите, есть тот же самый человек, который говорит.

Глаза и уши соотносят то, что они восприняли, с каким-то внутренним центром. И там они встречаются. Они встречаются в сознании, в ядре, которое скрыто внутри органов. Глаза смотрят, уши слышат, нос чувствует запахи, руки осязают – каждый орган накапливает свои собственные ощущения. И все эти ощущения соединяются в вашем ядре; они стекаются туда, как слуги, которые по всему дому собирают вещи и приносят их к ногам хозяина.

Органы чувств не способны функционировать сами по себе. Допустим, поет птица, но в какой-то момент она улетает, и хотя глаза здоровы, они больше не видят ее, хотя уши в полном порядке, они не слышат ее, и язык не может говорить о ней, потому что ее нет. Та вещь, которая соединяла их вместе, улетела; мост, который объединял отдельные функции, исчез. Это как нить малы^[4]. Она проходит сквозь все бусины и соединяет их вместе. И хотя она невидима, она является основой. Как только нить рвется, бусины разлетаются. Органы чувств подобны бусинам, а ядро подобно нити. Ядро поддерживает органы чувств, оно соединяет их вместе.

Вы следуете за слугами. Вы понятия не имеете, кто хозяин. Вы немедленно увлекаетесь туда, на что указывают ваши глаза. Если ваши глаза говорят, что такая-то женщина прекрасна, вы тут же начинаете преследовать ее. Если ваши уши говорят вам, что такой-то мотив приятен, вы тут же останавливаетесь, чтобы его послушать. Вы следуете тому, что диктуют ваши органы чувств, не понимая, что нет ничего более беспомощного, чем они. Они абсолютно беспомощны. Они функционируют, только когда присутствует что-то еще. Их существование зависит от чего-то еще, их энергия зависит от другого. Всем управляет нечто, скрытое внутри вас. Его суть не видна, она невидима так же, как и нить малы. Бусины можно увидеть, но как только внутренняя жизненная сила покинет их, они рассыплются.

 
То, что можно увидеть, нельзя рассказать;
Что можно сказать, нельзя услышать;
Что можно услышать, нельзя объяснить.
К чему тогда язык, глаза, уши?
 

Зачем нужны глаза, уши, нос? Какая от них польза? Почему вы придаете им такое большое значение? Прислушивайтесь к ним только там, где они компетентны. И ищите хозяина дома. Ищите ядро.

 
То, что полно, становится пустым;
То, что пусто, наполняется.
Пусто, полно – ничто не может быть основой.
Вот что такое переживание.
 

Это уникальное определение переживания. Великие мудрецы пытались определить переживание, пытались рассказать нам, что такое переживание, но им это плохо удавалось. Кабир оказался более успешным. Давайте постараемся понять его, давайте проникнем глубже в определение Кабира.

Жизнь состоит из противоположностей. День сменяет ночь, за смертью следует рождение; счастье сменяет несчастье, за невзгодами следует процветание, а за болезнью – здоровье. Каждая из этих вещей непрерывно меняется, постоянно двигаясь от одного полюса к другому. Сейчас вы совершенно здоровы и бодры, но в какой-то момент можете заболеть. Когда вы здоровы, вы не задумываетесь о том, что можете заболеть, а когда больны, то уверены, что больше никогда не будете здоровы. Сейчас вы счастливы и находитесь в хорошем настроении, а в следующий миг вы печальны. Когда вы счастливы, то думаете о своем счастье, и вам кажется, что вы больше никогда не будете грустить. А если вы охвачены грустью, то не верите, что когда-нибудь снова станете счастливым, и ваше настроение улучшится; вам кажется, что печаль никогда не пройдет. Но если вы поразмышляете об этом, если бросите взгляд назад и проанализируете происходящие в вашей жизни события, то сможете заметить, что каждое состояние непременно меняется на противоположное.

Ни счастье, ни страдания не могут длиться вечно; одно состояние постоянно уступает дорогу другому. Если вы поймете это явление, то не будете расстраиваться, когда вас охватит печаль, так как будете знать, что скоро все изменится. Но когда придет счастье, вы также не будете впадать в экстаз настолько, чтобы забыть все и вся и думать, что счастье – это бесконечное свойство вашей жизни. Вы будете знать, что в скором времени все снова изменится. Это явление Кабир выразил в следующих словах:

 
То, что полно, становится пустым;
То, что пусто, наполняется.
 

Этого невозможно избежать. Это извечный закон жизни. Тот, кто молод, станет старым, а тот, кто живет, умрет. Кто нашел, тот потеряет, кто добился успеха, тот станет неудачником. Тот, кто достигнет вершины, опрокинется в пропасть.

 
То, что полно, становится пустым;
То, что пусто, наполняется.
 

Горы разрушаются, и на их месте образуются озера. Озера высыхают, и из них вырастают горы. Эти явления происходят непрерывно.

 
Пусто, полно – ничто не может быть основой.
Вот что такое переживание.
 

Вы должны постараться найти такое состояние, в котором вы будете ни пустым, ни полным. Тогда и только тогда случится освобождение, свобода, мокша, предельный экстаз. Тогда, что бы вы ни испытывали, для вас это не будет иметь большого значения.

 
Вот что такое переживание.
 

Способны ли вы найти внутри себя такое состояние, пребывая в котором, вы не могли бы сказать, пусты вы или полны, счастливы вы или страдаете; пребывая в котором, вы не могли бы сказать, спокойны вы или тревожитесь, живые вы или мертвые? Как раз посередине находится непознаваемое. Кто достиг лежащей между двумя крайностями середины, кто остается незатронутым между двумя противоположностями, тот достиг того, что Кабир называет переживанием. Это переживание центра. Все остальные переживания – это переживания ума.

Ум существует в двойственности. Он колеблется от одного полюса к другому, от одной крайности к другой. Ум всегда только счастлив или несчастлив, доволен или недоволен, побежденный или победитель. Он никогда не задерживается посередине. Он качается от одной крайности к другой, как часовой маятник.

Но когда маятник замирает посередине, часы перестают работать, поэтому, когда вы останавливаетесь в своем центре, часы ума тоже останавливаются. С этого момента для вас больше не существует времени. С этого дня для вас больше не существует ни рождения, ни смерти – теперь вы освобождены. Оставаться в середине и есть освобождение. В середине нет никаких изменений, у середины нет противоположности. Вот почему Будда называл этот путь «срединным путем». Когда вы в середине, вы достигли всего.

Манера Кабира говорить совершенно уникальна. Фактически невозможно найти где-либо подобный стиль изложения.

Чтобы объяснить, что такое истина, даже просветленные должны выбрать ту или иную крайность. Веды говорят: «Наполнитесь целым. Будьте настолько полными, чтобы вы просто не смогли быть пустыми», а Будда говорит: «Будьте пустыми. Будьте полыми. Настолько опустошите свое эго, чтобы ни крупинки не осталось внутри вас». Будда обозначает истину, исходя из учения пустоты, а Веды определяют ту же истину через принцип наполненности, – но оба говорят об одном и том же.

Будда говорит, что нужно избавиться от своего эго, стать пустым, и поэтому его учение известно как шуньявад, путь пустоты, путь не-я. Он делает акцент на пустоте. Чтобы обозначить свободу от эго, он использует такие слова, как «пустота», «отрицание». Будда не обещает, что вы станете единым с богом, что вы наполнитесь богом или что бог наполнит вас, он говорит, что это произойдет само по себе. Не нужно беспокоиться об этом, просто освободитесь от своего эго, говорит он. С другой стороны, о том же самом в Ведах Веданта и Шанкара говорят: «Наполнитесь Богом. Не беспокойтесь о том, чтобы быть пустым. Когда вы всецело наполнитесь, ваше эго будет автоматически отброшено. Когда вы наполнитесь Богом, для эго больше не останется места».

Но Кабир несравним. Кабир уникален. Давая определение тому, что такое переживание, он достиг большего успеха, чем Будда и Веды. Он определил это более искусно и более метко.

Он говорит:

 
Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.
Расскажи – и все еще это тайна.
 

Кабир понял, насколько великолепно это явление, насколько оно уникально. Он понял, что его совершенно невозможно определить, невозможно передать словами. Кабир говорит, что это явление настолько прекрасно, что он сохранит его в секрете и расскажет о нем только в том случае, если найдется человек, который будет этого достоин.

 
Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.
Если скажу я, кто будет слушать?
 

Кабир говорит, что, возможно, люди и верят тому, что написано в Ведах или в Коране. Но ни в одном из этих писаний не запечатлена истина.

 
Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.
Расскажи – и все еще это тайна.
Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.
Если скажу я, кто будет слушать?
 

Кабир говорит, что хочет поделиться этим удивительным переживанием; он думает о том, чтобы рассказать о нем людям, но держит его в секрете. «Кому рассказывать? – спрашивает он. – Кто поверит мне? Кто доверится этому?» Об этом не сказано ни в Ведах, ни в Коране. Если бы об этом было написано в Ведах, тогда, по крайней мере, в это смогли бы поверить индуисты; если бы об этом было написано в Коране, тогда в это смогли бы поверить мусульмане. Но Кабир понимает, что ему никто не поверит.

К подлинной религии имеет отношение только та истина, в которую не поверит ни индуист, ни мусульманин. Только человек, который не является ни индуистом, ни мусульманином, ни джайном, ни христианином, ни парсом, ни сикхом, поверит в нечто, исходящее из области чистой религии, поверит в нечто, что не имеет отношения к определенной секте, к определенному религиозному вероисповеданию. Название не может появиться раньше религии. Названия имеют секты, и каждая из них придает особое значение какому-то одному аспекту религии. Например, какая-то секта делает акцент на наполненности, в то время как другая подчеркивает важность пустоты. Кабир говорит, что не нужно придавать особого значения ни тому, ни другому – нужно искать середину и оставаться там, устойчивым и непоколебимым.