Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание, не позволяйте ему поглощать вас и вспоминайте, что страдание – также лишь преходящее явление. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет возможным «признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу» (II, 38). Сливайте их в своем сознании. Вспоминайте, что то и другое – лишь две стороны одного и того же аспекта Единого Я, аспекта воли (иччха), и ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и они следуют одно за другим, как день за ночью, появляясь и исчезая постоянно. «Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание. Эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают, выноси их мужественно, о Бхарата» (II, 14).

Научитесь соединять то и другое в мыслях и в жизни, стремитесь распознавать элементы страдания в радости и элементы радости в страдании и делайте это до тех пор, пока внутри вас не установится равновесие и вы не перестанете отвращаться от того, что приносит боль, и стремиться к тому, что преходяще. Когда же придёт радость, примите её, и когда придет скорбь, примите и её. А когда радость и скорбь отсутствуют, не стремитесь к ним (XIV, 22). Вы должны научиться равновесию и должны оставаться спокойными как в натиске радости, так и в натиске скорби. «Познающий Предвечного… не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное» (V, 20).

Затем мы должны помнить, что на этом пути бхакти (любви) существуют две главные опасности, которые подстерегают человека после того, как ему удалось победить или, вернее, преобразить свои желания. Опасности эти состоят в порывах одушевления, в поднятиях к небесам и в последующих падениях в бездну тоски и отчаяния. Человек то чрезмерно радуется светлому, то чрезмерно скорбит при виде тяжёлого. Необходимо найти среднюю точку и удержаться на ней. Необходимо ослабить чрезвычайный восторг, и это ослабление умерит и чрезвычайную скорбь. Нужно предоставить вздымающимся волнам радости и скорби разбиваться вокруг, а самому твердо стоять на непоколебимой скале любви к Богу. И тогда ни волнам радости, ни волнам страдания не удастся опрокинуть его, он твердо устоит на скале, и хотя он не перестанет чувствовать их, ибо чувство необходимо для дальнейшей эволюции, но он уже не поддастся им и не потеряет равновесия. Это – один урок, необходимый на пути Отречения (Бхакти Марга).

Другая опасность, грозящая на этом пути, как об этом говорит история всех великих подвижников, состоит в том, что возможны по временам приступы слабости и утомления, когда уверенный в победе над своими низшими желаниями снова подпадает под их власть, когда в кажущемся стремлении к Высшему раскрывается стремление к личному удовлетворению, когда является потребность радостей даже и на пути Отречения. «Как мало таких, сказал один из великих христианских подвижников, которые готовы служить Богу даром».

Вот откуда идет изречение, которое можно найти во многих религиозных книгах, что человек должен быть «наг» для того, чтобы вступить на этот путь. «Нагим следует следовать за нагим Иисусом Христом», – как говорится в «Подражании Христу». Он не должен ожидать ничего.

Та же идея появляется и в истории Шри Кришны, в эпизоде с лишенными одежд гопи, и в Калки-аватара, где он должен сражаться без оружия, голыми руками. Это – предостережение в форме аллегории подвижнику, чтобы он не вступал на этот путь высочайших эмоций, пока ткань низших эмоций всё ещё одевает его. Он должен быть настороже, строго и бдительно следить, чтобы его тело оставалось в полном подчинении у него, иначе оно может одержать неожиданную победу, свергнуть его временно с пути. Чтобы избежать этой опасности и написано: «Погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне» (VI, 14). «Пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом» (VI, 25). И как часто снова и снова повторяется: «Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом» (VIII, 14). «Мыслью устремленный ко Мне» (VII, 1). «На Меня устремляй свой ум, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне» (IX, 34). «Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне» (XVIII, 65). И только тем, «которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, тем я дарую полную безопасность (IX, 22). „Он, Высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему Одному“ (VIII, 22).

Таков путь Любви к Богу (Бхакти Марга) и соответствующей йогой на этом пути является йога отречения. Это – бескорыстная и совершенная преданность Богу как единому средоточию любви и служения, с единым мотивом деятельности – надеждой соединиться с Господом. В сердце такого человека неизбежно зарождается Мудрость. «Этим всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся Я дарую йогу распознавания, посредством которой они достигают Меня» (X, 10). И в IV Беседе ст. 39: «Исполненный веры обретает Мудрость».

Вполне естественно, что Мудрость является там, где есть совершенная преданность, ибо что служит к затемнению Мудрости? Желание. Охваченный желаниями человек не видит ясно, он смущен, благодаря тому, что окружающее то привлекает, то отталкивает его. Его мысли окрашены желанием, он на все смотрит через атмосферу, которой желание окружило его. Он воображает, что это – хорошо, потому что он желает именно этого, и воображает, что то – дурно, потому что оно отталкивает его. И только тогда, когда всё это окрашивание, производимое желанием, уничтожено, тогда только белый свет Мудрости загорается в сознании человека, чистый и неискаженный.

К тому, кто предан в совершенстве и до конца, Мудрость не замедлит явиться, а также и праведная деятельность, ибо не может у него быть иной воли, кроме воли Господа, которого он любит. Он соединяет себя с объектом своей любви: всё, что он делает, делается не им самим, а Господом через него, и он становится проводником, через который сила Господа изливается на мир деятельности, сердце его полно им одним, и через это сердце, всегда открытое перед Господом, изливаются потоки благословения на мир человеческий.

Для такого подвижника всё остальное становится безразличным, ему уже не приходится думать о том, что люди называют обязанностями. «Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища. Не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений» (XVIII, 66). «Тот, чей разум не привязан ни к чему, чьё Я покорено, и умерло для желаний, тот идет путем Отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства» (XVIII, 49).

Вот что обещается истинно преданному. Он «оставляет все обязанности», ибо через его сердце, очищенное от всякого желания, Господь совершает все действия, и ему нечего заботиться о совершении долга. Таков человек, в котором загорелась истинная преданность. «Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира… кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги… одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается…» (XII, 15, 16, 19). О человеке, который неизменен в радости и скорби, который не имеет желания и отвращения, который смотрит на всё изменчивое, сам оставаясь неизменным, о таком человеке написано: «Он наиболее совершенный в йоге» (XII, 2). «Он, преданный ученик Мой, дорог Мне» (XII, 14).